Consulenza Filosofica

Cenetta Filosofica

2012-02-13T05:40:00.000-08:00

Buongiorno a tutti,

Curiosi e curiosissimi, chiacchieroni e taciturni, filosofi e non,
siete tutti invitati alle

CENETTE FILOSOFICHE

un luogo in cui trovarsi e discutere insieme di temi svariati
gustando qualcosa in un'atmosfera conviviale per il piacere
dello scambio, del dubbio e del sapere condiviso

Tema della serata

"L'amore è il desiderio di possedere il bene per sempre" Platone

mercoledi 22 febbraio a partire dalle 19.30, presso il ristorante Divizia di Via San Tommaso 22/b a Torino.

La discussione sarà animata da
Stefania Bernabeo e Giusy Cavalieri

E' gradita la prenotazione al numero 011.534918
oppure inviando una mail all'indirizzo sotto indicato

giusy.cavalieri@gmail.com

Dialogo Filosofico

2012-02-01T02:31:00.000-08:00

In molti si domanderanno come e in che modo un filosofo possa aiutare una persona che soffre.
Il filosofo possiede molti strumenti per sostenere il disagio della persona, come la capacità di ascolto, la capacità di dialogo e soprattutto la comprensione della visione del mondo della persona che ha davanti.
Colloquiare con un filosofo serve a far chiarezza sul proprio vissuto, sui propri progetti, sul proprio disagio esistenziale per uscire da quella condizione di inadeguatezza che causa malessere e disagio.
Il filosofo non lavora con le emozioni del suo ospite, ma attraverso il dialogo si elaborano i concetti problematici e si chiarificano.
Il Consulente filosofico porta la filosofia nel quotidiano, alleggerendo il disagio per una separazione, un lutto, una chiarificazione dei propri obiettivi personali. Il Consulente filosofico non ha una risposta preconfezionata, ma aiuta il proprio ospite a trovare le risposte di cui necessita per tornare in equilibrio.

IDEE IMPRENDITORIALI – Prenderla con filosofia? Arriva il consulente filosofico

2011-11-04T09:04:00.000-07:00

Sofisti o sofisticati? Il pensiero è la chiave principale che dà espressione alla nostra visione del mondo eppure capita che quel meccanismo vada influenzando significativamente – e talvolta al negativo – il nostro quotidiano. Come fare? A volte la soluzione migliore è prenderla con filosofia, e non è solo una questione di frasi fatte.
Quella del consulente filosofico è una nuova professione che in Italia impiega da una decina d’anni almeno quattrocento persone. Non si tratta di psicoterapeuti o sociologi, bensì di esperti nell’elaborazione delle idee e dei pensieri capaci di rieducare al linguaggio (e non solo); per tornare alla fonte della “sofia”, della consapevolezza. Di se stessi e del mondo.
Che si abbia un problema da risolvere, che ci si voglia mettere in discussione; che si voglia provare a creare felicità spirituale sul posto di lavoro o che si voglia guardare al futuro lavorando realisticamente e razionalmente sul presente, il consulente filosofico sfrutta il potente strumento del dialogo per cercare non risposte, ma nuovi modi di porsi domande, individualmente o attraverso incontri collettivi, anche all’ora dell’aperitivo.
E’ quello che avviene a Milano, in HeArtspace, studio professionale, dove Elisabetta Invernici e Vincenza Minniti, filosofe consulenti, proprio come il buon filosofo delle origini nella sua agorà, propongono percorsi e laboratori interattivi. Dall’ aromasofia – la pratica filosofica nella quale i temi emergono a seguito di un’esperienza olfattiva -, al dialogo socratico, dal Cafe Philo e l’Happy Philo, alle Cene Filosofiche, il consulente filosofico mira a riequilibrare la percezione del mondo dell’individuo attraverso una riabilitazione del suo linguaggio ed un esercizio di chiarificazione che lo porti ad interrogarsi su “quanto sia cosciente della sua visione del mondo”.

Ma come si fa a diventare consulenti filosofici? E chi è adatto a sottoporsi a questo lavoro?

Lo chiediamo a Vincenza Minniti, Responsabile della Sezione Lombardia di Phronesis, l’Associazione italiana per la consulenza filosofica.
Per diventare consulenti filosofici Phronesis propone un Itinerario formativo che può frequentare chi abbia conseguito una laurea in Filosofia. Consiste nello studio e nell’approfondimento teorico della letteratura sulla consulenza filosofica e in un tirocinio costituito da consulenze didattiche e da pratica filosofica di gruppo.
Come agisce la “cura” del consulente filosofico?
Il consulente filosofico non vuole curare come da protocollo terapeutico psicologico, ma attraverso il dialogo, partendo dalla consapevolezza che la cultura fa bene. Per questo, la pratica della consulenza filosofica è aperta a tutti coloro che vogliano trovare uno spazio per pensare altrimenti il mondo in cui si sentono incapsulati, attuare un cambiamento nella propria impostazione e visione del mondo. “Se il filosofo si occupa di problemi, perché non mettere le sue competenze a disposizione di chi, avendo dei problemi da discutere con qualcuno ,ritenga utile farlo?”
È impegnativo dire chi è adatto a questo lavoro. Direi che è auspicabile una certa esperienza e maturità .
Credo sia importante avere il coraggio di mettere in discussione prima di tutto se stessi, il desiderio e la curiosità di entrare in relazione con l’altro.
Esiste un albo?
Al momento no. Esiste un Registro istituito a dare autorevolezza alla consulenza filosofica. Ad esso sono iscritti i Soci che abbiano seguito quell’apposito Itinerario Formativo condotto da professionisti esperti italiani e stranieri, prodotto prove di un maturo modo di lavoro e abbiano superato un esame- con un colloquio finale. Esiste un codice deontologico, ci sono corsi di aggiornamento. Phronesis, poi, è in attesa di riconoscimento come associazione professionale dopo la domanda inoltrata al Cola (Coordinamento professionale delle libere associazioni).
Quando è nata Phronesis? E come è strutturata?
Phronesis è nata in Italia nel 2003 fondata da Neri Pollastri, l’attuale presidente dell’Associazione.
C’è un consiglio direttivo che coordina l’attività di formazione continua offerta dall’Associazione nelle 12 sedi in cui è presente oggi in Italia. Milano è una di queste sedi.

In che modo è applicabile al mondo professionale, all’attività di analisi del clima aziendale e di engagement dei lavoratori?
Privilegiando l’aspetto narrativo. Facendo emergere la necessità di un paradigma “altro” da quello che domina nel mondo delle aziende. Offrendo suggestioni di analisi e riflessione su concetti che hanno particolare rilievo nel mondo del lavoro “potere, società,verità, spazio e tempo, politica strategia, libertà e management”.
L’aspetto più interessante, a nostro parere, è la trasversalità della filosofia, non più teorica ma pratica che si può applicare al fitness, diventando Fitnessofia, o che è rivolgibile al mondeo dei bambini, come nella P4c, acronimo di Philosophy for children, ma anche philosophy for comunity.
Si tratta di una disciplina nata dalle ricerche del filosofo americano M. Lipmann che ha come obiettivo lo sviluppo di abilità di pensiero nei bambini di età variabile dall’età scolare sino – ai primi anni della scuola secondaria, ma anche negli adulti.
Nel progetto fitnessofia, che può essere seguito a Milano in via dell’Orso 12 presso lo studio professionale HeArtspace, l’approccio filosofico è eventualmente propedeutico ad altre consulenze come la consulenza fitness, la consulenza d’immagine o la consulenza alimentare.
La locandina delle proposte di Phronesis per questo autunno 2011 è già ricco di occasioni, utili a “toccare con mano” il mondo della consulenza filosofica: a questo link il calendario completo.
Saperne di più prima di partecipare? In libreria sono disponibili alcune interessanti – ed evocative – pubblicazioni: da “La consulenza filosofica” dello stesso Achenbach a “Il pensiero e la vita” di Neri Pollastri; “Platone è meglio del Prozac” (Piemme edtore, 2001), “La Filosofia può curare?” di Rovatti, “Socrate al caffè” Ponte delle Grazie, 2007.
Paola Perfetti

Ci trovi anche a Torino:
contatta
stefania.bernabeo@philosophiness.it e giusy.cavalieri@gmail.com

Tanti auguri Maestro

2011-10-15T04:22:00.000-07:00

Il tuo pensiero è sempre presente, dirompente, estremo e veritiero. Ed anche oggi, in questo giorno che ricorda il tuo compleanno, voglio ricordarti con un tuo aforisma pungente e ringraziarti ancora per ogni parola che hai donato a tutti noi!

Buon compleanno, Maestro

"Fino a che continuerai a sentire le stelle ancora come al di sopra di te, ti mancherà lo sguardo dell'uomo che possiede la conoscenza."

Curare con le Idee

2011-10-11T04:07:00.000-07:00

Di Luciana Sica

Nessuno ne parla come di una terapia, tanto meno come di un' alternativa all' analisi: nel "prenderla con filosofia" non affascina l' enigmaticità dell' inconscio ma il rigore del pensiero, secondo l' idea che la sofferenza non è psicologica ma culturale: deriva dalla perdita di ogni bussola della mente, dal mondo indecifrabile e insensato in cui viviamo. Esclusa ogni ricetta sbrigativa controi più svariati disagi esistenziali, la consulenza filosofica punta a giocare sulla funzione critica del dubbio, scommette su scenari e argomenti nuovi, tenta di elaborare un punto di vista diverso e non schiacciato sulla realtà. L' oggetto rimane comunque sfuggente, misterioso, evanescente. Sarà anche probabile che spesso Platone è meglio del Prozac, ma è esclusa la prescrizione dei filosofi al posto dei farmaci, a differenza di quanto promette quel titolo ad effetto del bestseller un po' facile di Lou Marinoff. Si potrà seguire il percorso di Hegel o Foucault, di Nietzsche o Popper, magari utilizzare il trascendentalismo di Kant o la fenomenologia di Husserl o la riflessione ontologica di Heidegger, ma fa sorridere l' idea di un collage di dotte citazioni e aforismi folgoranti adattati ai problemi di chi non si fida di un piccolo Freud e rischia di affidarsi a un Socrate in versione bonsai. In più, se rimanda a una questione culturale anche molto sofisticata, la consulenza filosofica neppure ancora si configura come un mestiere. È vero che in Italia, già da una decina d' anni, associazioni più o meno autorevoli e soprattutto master universitari formano consulenti filosofici. Non si sa però con precisione quanti sianoi "professionisti" - più di quattrocento, secondo una stima di massima - e soprattutto se e dove svolgano un' attività che in molti preferiscono definire una "pratica". Neri Pollastri, nome notissimo nell' ambiente, che per Apogeo ha scritto due libri importanti, il secondo con un titolo problematico: Consulente filosofico cercasi, è il fondatore e l' attuale presidente di un' associazione ormai "storica" come Phronesis. Ma non si affanna a nascondere la realtà: «Sono uno di quei tre o quattro che in tutta Italia vivono facendo esclusivamente il consulente filosofico. Lavoro a Firenze: nel mio studio e da un anno anche in un Centro di salute mentale, insieme con psichiatri e psicoanalisti: un esperimento davvero interessante... Come mi definirei? Una persona che con i suoi strumenti puramente filosofici indaga sulla visione del mondo di un' altra che ne fa richiesta. È una definizione minima, lo so, ma è anche la sola condivisa a livello internazionale. Certamente non dò mai consigli e tanto meno spiegazioni di storia della filosofia: chi viene da me è interessato a ben altro». È stato il tedesco Gerd Achenbach a inaugurare nel 1981, giusto trent' anni fa, la consulenza filosofica. Da allora si è diffusa in diversi Paesi, come l' Olanda e Israele, la Francia e soprattutto gli Stati Uniti- dov' è diventata una tecnica di problem solving. Come documenta un articolo del Washington Post, ci sono trecento "philosophical counselors" in 36 States che rispondono a un dettagliato elenco di problemi: divorzi, stress da lavoro, rovesci economici, difficoltà genitoriali, malattie croniche, complicate questioni sentimentali. Disagi esistenziali più che patologie evidenti. Dice Umberto Galimberti, analista junghiano e "apripista" dei master di consulenza filosofica nell' università di Venezia in cui insegna: «Oltre alle emozioni, si ammalano anche le idee che spesso sono anche più forti degli istinti. Se la capacità di ragionare è deficitaria, se si hanno delle idee sbagliate in testa, servirebbe innanzitutto acquisire nuovi strumenti mentali per rendere la propria condizione meno irriflessa. È in questo scenario - quando non c' è più rimedio nella religione, forse neppure in psicoterapia, e tanto meno in farmacia - che va situata la pratica filosofica come critica radicale all' esistente, nel passaggio epocale dalla società della disciplina - del permesso e del proibito - a quella dell' efficienza, del ce la faccio o non ce la faccio...». Ma lei, professore, nel suo studio fa l' analista o il consulente filosofico? «Valuto di volta in volta, ma ormai per un 50 per cento dei casi faccio consulenza filosofica: alcuni di quelli che vengono da me, la chiedono esplicitamente». Ma chi sono questi "consultanti" che Achenbach chiama "ospiti"? Ne traccia l' identikit Annalisa Decarli, che fa parte dell' Osservatorio critico sulle pratiche filosofiche presso l' ateneo di Trieste: «Sono persone normali che vivono crisi coniugali, lutti, impasse professionali, difficoltà con i figli... E che in alcun modo si considerano "malate". Hanno fra i trenta e i cinquant' anni e sono soprattutto donne: gli uomini non sono più del 30 per cento del totale». A istituire l' Osservatorio è stato cinque anni fa Pier Aldo Rovatti, che ha curato per Mimesis Consulente e filosofo: «È un libro nato da un convegno in cui si faceva il punto sullo stato dell' arte delle pratiche filosofiche in Italia, discutendo a più voci il tema della consulenza individuale, della funzione del filosofo in azienda, nelle scuole, nelle istituzioni pubbliche... Le iniziative concrete intanto si sono moltiplicate, ma almeno per me è l' aspetto filosofico la posta in gioco di tutto: la funzione radicalmente critica del dubbio. Questo era anche il senso del mio libro uscito da Cortina: La filosofia può curare?». Tra le "iniziative concrete", in questa rigogliosa giungla della filosofia antiaccademica, c' è anche il tentativo di creare felicità spirituale negli ambienti di lavoro, c' è Il business del pensiero, almeno secondo il titolo di un saggio tagliente di Alessandro Dal Lago. Ci sono i manager folgorati dalla filosofia, com' è il caso di Andrea Vitullo, l' autore di Leadershit ("Rottamare la mistica della leadership e farci spazio nel mondo", Ponte alle Grazie), un economista che con la sua società "Inspire"- così si chiama - propone la strategia della consulenza filosofica a grandi banche, aziende farmaceutiche, imprese familiari, multinazionali - come Intesa Sanpaolo, Volvo Trust, Cisco. Dice lui: «Il nostro è un approccio di cuore, di testa, di pancia. L' irrazionale conta moltissimo e la gente ha un bisogno disperato di rintracciare un senso in quello che sta facendo. Funziona così: due consulenti filosofici, che provengono dai master di Venezia e Verona, portano le persone a riflettere su di sé attraverso interventi di gruppo, workshop o anche coaching one to one ». Socrate dall' agorà in ufficio, per lavorare meglio, meno solitari e meno alienati. E poi, tra scuole e scuolette, anche gli "Sportelli del Filosofo" disseminati nelle città. A Roma ce n' è uno aperto dal Comune e affidato a Rosanna Buquicchio, attivissima presidente di "Vivere con Filosofia": «Affrontiamo il disagio esistenziale dei nostri consultanti attraverso un dialogo che si fonda sullo stile e il metodo della filosofia. Mediamente abbiamo avuto una sessantina di richieste l' anno, il servizio è gratuito...». In questi giorni la sua associazione ha ospitato nella capitale Ran Lahav, guru americano "alla ricerca della saggezza" (come si legge nel titolo di uno dei suoi libri usciti da Apogeo). E però lui stesso sembra dubitare del successo dell' impresa, se il tema della conferenza lasciava aperto l' interrogativo di fondo. Infatti: "La filosofia oggi può ancora aiutare?".

Da Repubblica del 10 ottobre 2011 — pagina 53 sezione: CULTURA

Problemi? Chiama il consulente Ma questa volta è un filosofo.

2011-10-05T10:57:00.000-07:00

Si chiama consulenza filosofica. E' una disciplina nata nel 1981 per aiutare persone e aziende in crisi di coscienza. Dal 2000 è anche in Italia, e riscuote successo, tra i giovani e gli adulti. Un master e tanti corsi improvvisati preparano a diventare dottori delle menti. E c'è chi con la filosofia messa in pratica si è costruito una nuova vita

di FRANCESCA SIRONI

ROMA - Prenderla con filosofia. Se è diventato un detto, come avrebbe potuto non diventare una professione? Infatti lo è. Il lavoro di "consulente filosofico", ovvero quell'amico preparato e cosciente che tutti vorremmo avere al nostro fianco, quando si tratta di superare un grattacapo. Non è una terapia né una semplice chiacchierata, è una "consulenza filosofica", un nuovo modo per affrontare i problemi. "Aiutiamo le persone a mettere in discussione la loro interpretazione della realtà - spiega Neri Pollastri, presidente di Phronesis, la prima associazione di consulenti filosofici in Italia - cerchiamo con loro di affrontare i problemi usando categorie e sistemi valoriali diversi, facendo leva sulla tradizione filosofica". Niente pillole, né libri, nessuna prescrizione: al consulente si chiedono solo parole.

Piccoli e grandi partner. I consulenti filosofici sono un po' come il prezzemolo: vanno bene con tutto. A loro si rivolgono persone semplici, privati, che magari sono in un momento d'impasse, ma anche aziende ed enti locali. Possibile, perché "anche l'azienda non è altro che un soggetto collettivo" come dice Pollastri. "La consulenza filosofica - spiega il presidente di Phronesis, autore di due libri sul tema - proprio perché non è una terapia, è adatta a tutti: persone sane o malate, singoli o aziende, istituzioni o famiglie. Il punto è l'approccio: noi aiutiamo a mettere in crisi il proprio sguardo sul mondo, a rivedere le opinioni. E' un'azione che fa bene alle persone così come ai team aziendali, per trovare motivazione, coesione, vision per il futuro".

Il cliente imperfetto. La consulenza filosofica è adatta a tutti, giovani e adulti, preparati o improvvisati curiosi. "Per un anno ho tenuto uno sportello filosofico gratuito in un quartiere popolare di Firenze - racconta Pollastri - era un progetto innovativo, voluto e finanziato dal presidente della circoscrizione. E' stata un'esperienza fenomenale. Avevo ogni giorno decine di appuntamenti, le persone tornavano più volte. Non solo i cittadini ne sono stati felici: per me è stato molto importante, per far conoscere la disciplina e per imparare dall'incontro con tutte quelle persone diverse".

Ignoranti e contenti. La filosofia, tra l'altro, è più appetibile per chi non ne sa già troppa: "Io credo che la filosofia possa quasi essere dannosa se scoperta senza mediazione: una persona può appassionarsi a un'idea e assumerla senza metterla in discussione. Per questo consiglio sempre poche letture, il minimo necessario, nei miei incontri. Certo, bisogna essere interessati, avere una fascinazione per la cultura, per scegliere un consulente filosofico, ma non serve affatto, anzi può essere controproducente, essere un capoccione".

Dialogo socratico. Ma cosa fa, veramente, un consulente filosofico? "Nei primi incontri - racconta Pollastri - mi faccio raccontare tutto il possibile, per avere le informazioni necessarie a capire la persona e la sua situazione. Poi, inizia la dialettica. Provo a sfidare i preconcetti con cui quel soggetto interpreta la realtà. Spesso il confronto è accesso, ma proprio per questo stimolante". Ma c'è chi la prende in modo molto diverso, come Beatrice Bianchini, consulente filosofica di Roma. Beatrice è specializzata in laboratori con le scuole, dove usa il cinema come spunto per discutere: "Dopo aver mostrato ai ragazzi dei frammenti di alcune pellicole - racconta la Bianchini - chiedo loro di riflettere su dei temi filosofici. In questo periodo sto lavorando molto sul concetto di corpo. L'ultima volta, ad esempio, ho chiesto ai ragazzi 'siamo più corpo o più anima?'. Cercando di rispondere alla domanda si è creata una gran discussione. Ognuno ha preso parola, cercando di evidenziare momenti o situazioni in cui si era sentito più corpo o più anima. Dopo ore, alla fine, si arriva a una definizione, condivisa, dell'oggetto".

Giovane è bello. "Con i ragazzi mi trovo benissimo - racconta Beatrice Bianchini, che tiene da anni laboratori nei licei e nelle università di tutta Roma - spesso sembrano apatici, duri, ignoranti emotivi. Ma appena si danno loro attenzione e strumenti, rivelano una grande capacità di riflessione su sé stessi. Ogni volta che inizio un laboratorio, mi stupisce la loro abilità nel lavoro di squadra, e la loro sete di partecipazione. Quando lavoriamo insieme non ce n'è uno che guardi il cellulare o chieda di andare in bagno: stanno lì a discutere, anche per ore. Si sentono chiamati in causa, e rispondono con le loro emozioni".

Breve ma intenso. Un percorso di consulenza filosofica, di solito, non dura più di una dozzina di sedute, dalla durata variabile. Non essendoci un vero e proprio ordine, ogni consulente può fissare da sé i prezzi delle prestazioni. Per aderire ad associazioni come Phronesis però, bisogna dimostrare di avere formazione ed esperienza adeguate a esercitare la professione, e si accetta, iscrivendosi, un codice deontologico, che prevede assoluta trasparenza col cliente sul costo della consulenza. Solo a Phronesis sono iscritti un centinaio di professionisti, ma fra le targhette e i biglietti da visita del Paese se ne contano molti di più.

Operaio filosofo. La storia di Neri Pollastri è una di quelle belle da raccontare. Studente di filosofia, faceva l'operaio per pagarsi gli studi. Laureatosi con una tesi su Hegel, ha continuato a lavorare per anni come dipendente in una attività di servizi tecnici e riparazioni. Un giorno, legge un articolo sulla scuola di Gerd Achenbach, il filosofo tedesco che negli anni '80 ha inventato l'idea di consulenza filosofica. E' subito amore. Partito per Monaco alla ricerca di libri e formazione, torna con un nuovo lavoro in tasca. "Io ho voluto studiare filosofia per applicarla alla vita reale - racconta - non per divertirmi con cavilli intellettuali. Ora riesco a fare ciò che ho scempre desiderato". I primi tempi sono duri, ma oggi Pollastri è consulente filosofico a tempo pieno. Quest'anno, per la prima volta, lavora anche come figura sperimentale in un centro di salute mentale di Firenze.

da Repubblica, 5 Ottobre 2011

L'uomo è antiquato- riflessioni su un testo scoperto di recente

2011-04-20T08:56:00.000-07:00

L'uomo è antiquato è uno dei non molti testi del passato secolo in cui si respira in ogni frase un'urgenza etica che riporta in vita, in maniera filosofica, le antiche tradizioni profetiche, e ci riconduce al centro di una scena inquietante, chiusa da estremi fatali e decisivi.
Anders descrive un mondo in cui la macchina e gli oggetti prodotti in serie sono diventati i protagonisti della storia, il luogo in cui ogni essere umano è 'gettato' e costretto a vivere in qualità di essere totalmente inadeguato ai nuovi tempi. Non stupisce quindi che Anders annoveri tra i maggiori filosofi del nostro secolo autori di narrativa come Huxley, Orwell o Lem, tra i pochi scrittori in grado di intravedere il problema posto dall'età della tecnica. Se la prima rivoluzione industriale è consistita nell'introduzione del macchinismo, se la seconda si riferisce alla produzione dei bisogni, la terza rivoluzione industriale è per Anders quella che produce l'alterazione irreversibile dell'ambiente e compromette la sopravvivenza stessa dell'umanità.
Questi sconvolgenti cambiamenti hanno coinvolto la vita dell'uomo nella sua complessità, tanto che i contorni di tre ambiti come quelli morale, estetico e politico si sono fatti evanescenti. Per Anders non è possibile più affrontare questi temi secondo le categorie che abbiamo ereditato dalla grande tradizione filosofica, religiosa, letteraria, o scientifica. Per esempio, non è più possibile parlare di libertà senza tener conto della silenziosa, e paradossalmente invisibile, irruzione del pubblico nella nostra vita a discapito di ogni residuo angolo di privatezza. Il nostro diventare un pubblico televisivo domestico equivale alla scomparsa della vita privata. Anders descrive la nostra impossibilità di avere un'esperienza diretta del mondo, che sia priva dei fantasmi che giungono nelle nostre case attraverso la televisione. Il vero problema morale concerne il rischio del soffocamento di ogni impulso morale a opera della tecnica e dei suoi connotati particolari: "le nostre stesse azioni 'morali' e 'immorali', che lo vogliamo o no, vagano prive di radici nell'oceano dell'essere, moralmente indifferente, per così dire sotto forma di 'fiori metafisici recisi'" (v. I, p. 77). "Ancor oggi nelle etiche accademiche gli impianti di sterminio sono un oggetto del futuro non ancora scoperto" (v. I, p. 249). "L'addetto al campo di sterminio non ha "agito", ma, per quanto orrendo ciò possa apparire, ha lavorato. E dato che scopo e risultato del suo lavoro non lo riguardano, dato che il suo lavoro in quanto lavoro è considerato sempre 'moralmente neutrale', ha sbrigato una faccenda 'moralmente neutrale'" (ivi, p. 299). Viviamo in un'epoca in cui è neutralizzata la differenza tra agire violento e mansuetudine, un'epoca che ci preclude il "diritto alla cattiva coscienza" e che atrofizza la nostra capacità di provare il senso di colpa (v. II, p. 60). L'uomo è ormai troppo antiquato per potere, anche solo potenzialmente e ipoteticamente, condurre un'autentica vita etico-morale, e gli stessi filosofi sono troppo "antiquati" per comprendere appieno quello che ci sta accadendo. I nostri apparati testuali e concettuali, il nostro vocabolario, sono inadeguati. Di qui il tono provocatorio, spesso "eccessivo" di Anders (come ha detto Pier Paolo Portinaro, "quello della deformazione, dell'esagerazione è anche il metodo di Anders"), e di qui i suoi frequenti riferimenti al suo fondamentale scritto, erede "tecnologico" delle satira swiftiana: il romanzo filosofico Die molussiche Katakombe, pubblicato solo nel 1992 a Monaco.
Quelli di Anders sono gli eccessi di chi cerca una visuale esterna a un mondo capillarmente tecnicizzato anche nelle diramazioni culturali considerate più "elevate" e immuni dalla tendenza fondamentale del tempo. Nella visione andersiana, l'umanità, come Gregor Samsa, si è lentamente adattata alla mostruosità di un'alienazione che la investe in ogni istante e in ogni particolare della sua vita. Quella di Anders appare una descrizione "kafkiana al contrario" nel suo intento di mostrare la completa alienazione della vita nella nostra quotidiana "normalità". Il metodo di Anders, corrispondente a quella che egli chiama la sua "filosofia d'occasione", è un mirabile tentativo di scoprire, a partire dai dettagli del nostro stile di vita di ogni giorno, il processo sottostante: una disumanizzazione in fase talmente avanzata da coinvolgerci totalmente e da impedirci di esserne consapevoli (la nostra "cecità all'apocalisse"). A questo proposito è eloquente l'estrema scarsità di traduzioni e studi relativi a Anders in lingua inglese e quindi negli Stati Uniti (il paese in cui Anders ha vissuto a lungo, facendo i lavori più disparati compreso naturalmente l'operaio ai nastri), e che servono per lui da modello principe in cui può essere letto più chiaramente il libro dell'avvenire (tanto che talora sorge il dubbio: in quali passi del testo Anders sta parlando della cultura dell'età della tecnica, e dove invece egli sta parlando degli aspetti più deteriori della cultura e della società statunitense? È possibile una distinzione?). Parlare di antiquatezza dell'uomo e disumanizzazione non è certo espressione di un moralismo superficiale. Questa disumanizzazione appare una realtà riconoscibile nella vita di ciascuno di noi, senza eccezione. Anders propone in quest'opera il controcanto concreto e pratico-morale della filosofia della tecnica di Heidegger, il cui rifiuto di affrontare direttamente il problema morale del nostro tempo è presentato da Anders come la conseguenza (e non come la critica) di un atteggiamento moralistico (v. II, p. 6). La tensione morale sottesa a quest'opera è lontano dal confondersi, come talora in Heidegger, con un atteggiamento da semi-esteta, sebbene presenti diversi punti deboli ed esagerazioni che avrebbero richiesto una maggiore accuratezza.
Questo testo è una trattazione sui limiti di tutte le facoltà dell'uomo alla luce dell'età della tecnica; sono riconoscibili, espressi in termini assai simili, ma con esempi illuminanti e con meno tecnicismi, quasi tutti i temi di Psiche e techne, (1999), un testo in larghissima misura debitore dell'opera di Anders, come ha riconosciuto l'autore Galimberti.
I limiti sono interpretati come una molteplicità di dislivelli tra l'anima dell'uomo e le forme della sua prassi: tra immaginare e fare, tra sentire e agire, tra coscienza e conoscenza. Questa serie di dislivelli conduce non solo alla totale impossibilità di una personalità armoniosa (v. I, p. 50-52), ma ad una situazione in cui "nessuno di noi 'sa' in un senso realmente adeguato all'effettiva realizzazione: il comandante in capo né più né meno dell'ultimo fantoccino, il presidente né più né meno dell'ultimo operaio" (v. I, p. 279).
La parte del testo che appare la meno convincente e che fatico a fare combaciare con la mia esperienza personale, stranamente, è la lunga parte prima, che presenta, con un'argomentazione accurata ma tendenziosa, la tesi del sopraggiungere di una nuova varietà di vergogna (la "vergogna prometeica"), la vergogna dell'uomo di fronte ai suoi stessi prodotti. Questa tesi dovrebbe costituire uno dei capisaldi del libro. Non sempre convincente appare poi l'associazione diretta tra conformismo ed età della tecnica (non è il conformismo qualcosa di cooriginario all'essere umano in quanto tale e alla struttura mimetica del suo sviluppo cognitivo-affettivo?). Ma queste parti non compromettono la solida e coerente struttura interna del testo, che è una ricerca esemplare, che offre un notevole numero di scottanti intuizioni, molte immagini originali e genuinamente provocatorie di noi stessi. Uno specchio deformante, molti direbbero, ma Leonardo ci ha insegnato che una caricatura può essere più veritiera di un ritratto realistico. Quest'opera apre ulteriormente gli spazi problematici esplorati dai precedenti filosofi della tecnica, e lo fa in un linguaggio il più delle volte concretissimo e accessibile anche a un pubblico di non specialisti (quindi è maggiormente triste pensare che quest'opera probabilmente continuerà a restare abbastanza estranea a un pubblico diverso da quello specialistico, per la scarsa attenzione dei media oltre che in ragione del prezzo elevato). Fare tesoro delle intuizioni in essa contenute, potrebbe permetterci di stabilire letteralmente un nuovo quadro della situazione (non solo in filosofia, ma anche in discipline che vanno dalla sociologia alla psicologia alla teologia) una visuale senza precedenti sullo stato degli esseri umani e di ciò che chiamiamo la nostra umanità.

Da Beniamino Soressi

Riflessioni Spinoziane

2011-02-22T08:29:00.000-08:00

"Dal momento che gli uomini sono guidati dalle passioni più che dalla ragione, ne segue che una moltitudine si unisce naturalmente e desidera essere guidata come da una sola mente, non per una spinta razionale, ma per qualche comune passione, o appunto per una comune speranza, o timore, o desiderio di vendicare un danno."(VI, I, 1992) Baruch Spinoza, Tractatus Theologicus-politicus

Dialogo tra un Filosofo e un Matematico... di qualche tempo fa

2010-11-23T13:37:00.000-08:00

TEODORO: Non abbiamo forse tempo libero, o Socrate?
SOCRATE: Pare di sì . E spesso in verità, amico mio, anche in altre occasioni, ma ora in special modo, ho avuto modo di osservare che quanti dedicano molto tempo all’indagine filosofica, quando entrano nei tribunali, fanno la figura di oratori ridicoli.
TEODORO: Coma mai dici questo?
SOCRATE: Quelli che si aggirano nei tribunali e in luoghi simili fino da giovani a confronto di coloro che sono stati nutriti nello studio della filosofia e in tali attività, danno l’impressione di essere stati tirati su con un trattamento da schiavi nel confronto di uomini liberi.
TEODORO: Per quale ragione?
SOCRATE: Per questa: in quanto quelli che tu dicevi poco fa, trovano sempre tempo libero a disposizione, e con molto agio si fanno i loro discorsi in pace: come noi, ora, cambiamo discorso da discorso per la terza volta, così anche per quelli, quando di punto in bianco sopraggiunge loro chi li attrae di più, come noi ora, di quello che si sono proposti?
E nulla importa loro di indugiare e discutere per le lunghe e per le brevi, alla sola condizione che riescano a toccare il vero. Gli altri invece parlano con preoccupazione – li incalza la sabbia che scorre giù dalla clessidra e non possono neppure fare i discorsi nel modo desiderato, perché su loro incombe il contendente che arreca necessità e l’accusa letta a voce alta, al di fuori dei quali non si deve argomentare: ed è quello che chiamano giuramento reciproco.
E i loro discorsi riguardano sempre un compagno di schiavitù contro un padrone che se ne sta lì , seduto, e ha una causa in mano, e sono come gare di corsa che non si svolgono mai da una parte e dall’altra, ma sempre per quella di uno stesso fine: e spesso la corsa riguarda anche la stessa vita. Tanto che, per tutte queste ragioni, sono sempre sottopressione e diventano scaltri, sapendo lusingare il padrone con le parole e ingraziarselo con i fatti, meschini e non retti nell’anima. La capacità a progredire, la rettitudine, il sentimento della libertà, lo porta via loro la condizione di servitù fin dalla prima giovinezza, costringendoli ad azioni tortuose, scaraventandoli in grandi pericoli e paure con le anime ancora delicate, che essi non possono sopportare con giustizia e verità, volgendosi subito alla menzogna e a farsi ingiustizia gli uni con gli altri, molte volte si piegano e si spezzano, tanto che, non avendo nulla di sano nel pensiero, finiscono per diventare uomini da ragazzetti, abili e sapienti come essi si ritengono. E questi sono tali, Teodoro. Vuoi che passiamo in rassegna quelli del nostro coro o che lasciamo andare volgendoci di nuovo al nostro ragionamento, per non avvalerci troppo, come dicemmo anche poco fa, di quella libertà e di quella possibilità di cambiare i discorsi?
TEODORO: Per nulla, Socrate. Passiamo in rassegna anche questi. Tu hai detto molto bene, che noi, in questo coro, non siamo schiavi dei discorsi, ma sono i discorsi a essere come servi nostri e ciascuno di essi attende di essere concluso quando paia a noi.Del resto non c’è giudice o spettatore a sovrintendere presso di noi, come presso i poeti, a muovere critiche e a darci ordini.
SOCRATE: Parliamo dunque, come è naturale, poiché a te così piace, dei corifei: per qual motivo infatti uno dovrebbe parlare di quelli che con ogni leggerezza si occupano della filosofia. Quelli invece che sono veramente filosofi anzitutto fino da giovani non conoscono la strada per la piazza, né dove si trova il tribunale, la sede del consiglio, né di alcun altro consesso della città. Non studiano nè ascoltano leggi o provvedimenti divulgati oralmente o scritti. Intrallazzi di associazioni per le cariche pubbliche, riunioni, pranzi e feste con le auletridi (danzatrici) non avviene loro di fare neppure in sogno. Se uno in città ha origini nobili o meno, se uno ha qualche ombra come nascita da parte dei progenitori, sia del padre come della madre, sono cose che a lui, filosofo, sfuggono di più di quelli che siano i bicchieri d’acqua che, si dice, si trovano nel mare. E non sa nemmeno di non saperle tutte queste cose. E non si tiene neppure lontano da esse per ottenere buona fama: soltanto il suo corpo abita nella città e qui ha la sua residenza, ma la sua anima, considerando tutte queste cose meschine e da nulla e considerandole con disprezzo, si lascia portare, secondo il detto di Pindaro, ovunque, fino “nelle profondità della terra” e ne misura le superfici: ora invece “in alto nel cielo”, a scoprire le leggi del firmamento, e indaga per intero tutta la natura degli esseri, ciascuno nella sua interezza, senza mai ripiegare se stessa su alcuna delle cose vicine.
TEODORO: Come mai dici questo, Socrate?
SOCRATE: Come anche di Talete si racconta, o Teodoro, che mentre mirava gli astri e guardava in su, cadde nel pozzo: e una serva di Tracia, intelligente e carina, prendendolo in giro gli disse che lui desiderava conoscere i fenomeni celesti, ma si lasciava sfuggire quelli che aveva davanti a sé e sotto ai suoi piedi. Questa facezie è ben appropriata a tutti coloro che si occupano di filosofia. In realtà a chi è tale non solo sfugge chi è presso di lui, e cosa fa il vicino, ma quasi è incerto se è un uomo o qualche altra creatura. Ma cosa mai è l’uomo e cosa a una tal natura conviene fare o subire, a differenza degli altri esseri, egli ricerca e di tale attività si occupa. Mi segui, ora, Teodoro, o no?
TEODORO: Io sì e tu dici bene.
SOCRATE: Dunque, amico mio, quando un simile individuo, in privato o in pubblico, come dicevamo all’inizio, si imbatte in qualcuno, e quando in tribunale o altrove è costretto a parlare di quello che ha tra i piedi o sotto gli occhi, offre materia di riso non solo alle donne di Tracia e a tutta la restante moltitudine, ma cade nel pozzo e in ogni sorta di difficoltà per inesperienza, perché la sua goffagine è inusitata e offre l’immagine di ogni inettitudine. Infatti nelle ingiurie, poiché non conosce nessuna macchia di nessuno, per il fatto che non se n’è mai occupato, non ha alcuna
capacità di ingiuriare direttamente nessuno, e trovandosi così incerto, diviene ridicolo. Ma durante le lodi ed esaltazioni attribuite ad altri, non per simulazione, ma facendosi vedere ridere schiettamente, sembra essere un motteggiatore. E quando viene elogiato un tiranno o un re come un pastore, egli ritiene di udire che costui venga lodato come allevatore di porci, o di pecore o di mucche, munge molto latte: egli pensa però che essi mungano e pascolino un animale più difficile a trattarsi e più pericoloso di quelli e che è necessario che questo tale diventi rozzo e incolto per tutti i suoi traffici non meno dei pastori, proteggendosi tutto intorno da un muro, come da un recinto i pastori inmontagna. E quando sente dire che uno è proprietario di una quantità immensa di terra, perché ne possiede diecimila peltri e anche di più, crede di sentir parlare di una inezia, abituato com’è a considerare tutta la terra. E quando compongono inni sulle stirpi sostenendo che uno è nobile perché può mostrare sette antenati ricchi, egli ritiene chequesto elogio è proprio di coloro che vedono poco e ottusamente, e che per la loro ignoranza non sono in grado di abbracciare con lo sguardo il tutto, né di considerare che ciascuno di avi e di progenitori ne ha un numero sterminato,nel quale si trovano i ricchi e i poveri, i re e gli schiavi, i Greci e i barbari, e ciascuno può averne ripetutamente uninfinità. Ma per quelli che si esaltano per un catalogo di venticinque antenati e che riportano la loro ascendenza a Eracle figlio di Anfitrione tutto questo a lui appare alquanto strano e di grande piccineria, e se la ride di costoro che non riescono a comprendere che il venticinquesimo rampollo da Anfitrione in su e quello dei cinquanta di quelli venuti da lui furono tali e quali la sorte li combinò, e così non sono neanche in grado di allontanare la vuota alterigia della loro anima dissennata. In tutte queste situazioni dunque un uomo come questo viene deriso dai più, sia perché, come sembra,ha un atteggiamento insolente, sia perché ignora quel che ha tra i piedi e perde la bussola in ogni circostanza.
TEODORO: Tu dici proprio quel che avviene, o Socrate.
SOCRATE: Ma quando lo stesso ha la capacità di elevare in alto qualcuno, e questo qualcuno vuole, per tenergli dietro, portarsi lontano da problemi come “in che cosa io ho fatto ingiustizia a te e tu a me?”, per volgersi invece alla considerazione della giustizia in sé e dell’ingiustizia, che cosa è peculiare dell’una e dell’altra, e in che cosa differiscono da tutte le cose e fra di loro, o si tiene lontano da problemi quale “se il re è felice” e se lo è “chi ha accumulato molto oro”, per volgersi a considerare la condizione regale e più in generale la felicità e l’infelicità umana, quali mai sono l’una e l’altra, e in che modo giova alla natura dell’uomo avere parte dell’una e tenersi lontano dall’altra, quando su tutte queste questioni debba a sua volta dar conto quello che abbiamo definito piccolo d’animo, scaltro e cavilloso, a sua volta rende al filosofo il controcanto. Perché, appeso dall’alto e in preda alle vertigini, e guardando così sospeso dall’alto in giù, per mancanza di abitudine è spaventato e si trova in difficoltà e incespica nel parlare e offre materia di riso non alle Tracie, nè a un altro qualunque ignorante, che non si rendon neppure conto, ma a tutti coloro che sono cresciuti in condizione diversa da quella degli schiavi. Questo, Teodoro, è il tenore di vita dell’uno e dell’altro, l’uno, quello che chiami filosofo, per essere in realtà stato tirato su nella libertà e nell’ozio può dare l’apparenza di essere senza vergogna.
Ognuno dunque potrebbe ammettere queste stesse cose da un’altra direzione, se qualcuno ponesse la domanda su ogni aspetto nel quale si trova a essere anche l’utile. Esso, in qualche modo, si connette anche con il tempo futuro, perché quando stabiliamo le leggi, le componiamo perché siano utili per il tempo che segue: e questo correttamente lo chiamiamo il futuro.
Platone,Teeteto

Contingenze

2010-11-12T05:29:00.000-08:00

A volte basta poco...
Soffermarsi un momento, il giusto, senza eccedere per assaporare il calore della vita, sentirne l'odore ed immediatamente essere sobbalzati da quel senso di precarietà che la contingenza della vita stessa ci chiama ad esaminare.
La vita stessa è un battito d'ali, un soffio da cogliere, senza pensare troppo ai se ed ai ma, senza lasciare spazio ad inutili divagazioni. Divagare serve ad altro, non a vivere.

Happy Filò

2010-10-14T01:03:00.000-07:00

“Per quanta differenza appaia tra le fortune degli uomini, vi è pur sempre

una certa compensazione di beni e di mali che le pareggia”

(François De La Rochefoucauld)

e si terrà

martedì 19 ottobre

dalle 18.00 alle 19.30, presso la Biblioteca Bonhoeffer, in C.so Corsica 55, a Torino.

La discussione sarà animata da

Stefania Bernabeo

Entrata (e uscita) libera

Ladri di futuro

2010-10-12T07:12:00.000-07:00

La società sta rubando il futuro a se stessa, siamo privi di qualsiasi cosa, ma non ce ne rendiamo conto, continuamente ossessionati dall'avere e dall'essere e poco dediti alla comprensione ed al pensiero di ciò che accade intorno a noi.
Stiamo rubando il futuro, facciamo finta di averlo in tasca, ma non intaschiamo nulla, solo aria, polvere e malessere.
Non siamo in grado di accorgerci che tutto l'affanno di costruire è un costruire sul niente, perchè temiamo fortemente questa parola: nulla.
Abbiamo spento il cervello, ma affannosamente continuiamo a cercare, non curanti del niente che ci circonda e che ci terrorizza.
Oggi non siamo a disagio perché siamo nichilisti, ma piuttosto perché siamo ancora troppo poco nichilisti G.Vattimo

A che serve la Filosofia?

2010-10-08T10:26:00.000-07:00

E' un autunno meditativo, questo.

Ci sono stati tanti episodi che devono destare la nostra attenzione e soprattutto la nostra necessità di pensare.

Anche oggi, come tante altre volte, la mia ricerca di pensiero parte dalla rete, iniziando a discernere tra le varie cose quella che mi colpisce di più, chiedendomi, infine, perchè l'ho scelta.

Oggi ho trovato una vecchia intervista ad un mio professore di università, Remo Bodei. Un incontro breve, un esame di estetica, ma una ricchezza enorme che nonostante siano passati tanti anni ricordo ancora bene. L'incontro con la Filosofia è sempre devastante, basta anche un minuto, per rendere quel momento indelebile, basta un minuto per rederti diverso da quello precedente...

Come può la filosofia render conto del nostro tempo, ovvero a che serve oggi la filosofia?
BODEI: A niente. Nel senso che bisogna intendersi su cosa significa servire. Se serve a qualche altra cosa di esterno, la filosofia non serve a niente; ma nemmeno la salute, la vista, la musica di Mozart servono a qualcosa. La filosofia è il grande sforzo per orientarci nel mondo. Ciascuno di noi è un novellino. Arriva nel mondo senza sapere niente, e a tappe forzate deve potersi orientare. La filosofia, quindi, serve sostanzialmente a comprendersi dentro l'orizzonte del mondo. Io direi non solo nell'orizzonte del proprio tempo, nel senso di Hegel, ma nell'orizzonte del passato che precede il nostro tempo e anche nell'apertura al futuro che lo presenta. Certo, il nostro secolo o il secolo scorso, come dice il filmato, è un secolo già messo di fronte a eventi terribili, all'impensabile. Però la filosofia è la sfida testarda contro l'idea che esista qualcosa d'impensabile. È lo sforzo di pensare. La filosofia non ha i vantaggi che ha la religione, per cui ci sono verità rivelate, né i vantaggi della scienza che ha delle certezze. Sono duemilacinquecento anni che discutiamo sulle stesse cose, apparentemente senza senso. Ma pensate che cosa sarebbe il mondo se non ci fosse la filosofia, questo sforzo di capire. Saremmo preda delle verità rivelate in senso politico e biologico, dell'ignoranza, della mancanza della coscienza di sé. Quindi, sotto questo aspetto, la filosofia serve.

Noi sappiamo che la filosofia nasce dalle domande che l'uomo si pone. Oggi però sembra - questo forse in seguito all'eccessiva informazione - che l'uomo non abbia più la voglia di porsi domande - forse perché è sicuro di avere già le risposte. Lei cosa ne pensa?
BODEI: Oggi siamo certamente in un periodo di dissipazione, per quanto riguarda i nuclei di interessi. La filosofia nasce spesso dalla meditazione, cioè dal riflettere anche in solitudine e da un rapporto umano molto intenso. Oggi, il logorio della vita moderna, l'accelerazione dei tempi non permette questa concentrazione. C'è una sorta di dispersione delle nostre idee. Però questo non è una scusa per rifiutarsi di pensare. Allo stesso modo la filosofia richiede sostanzialmente una capacità di argomentazione su tempi lunghi, che invece l'abitudine a pensare e a sentire minuto per minuto ci impedisce. Cioè diciamo che oggi siamo più trascinati, in termini sociali e in termini individuali, da una sorta di fiume che non ci permette mai di arrestarci. Però la filosofia è proprio questo. C'è un bel passo, nel Teeteto, in cui, contrapponendosi alla tradizione dei sofisti e a quella di Eraclito, cioè appunto del fiume che scorre sempre, Platone dice che: "Filosofare è fermarsi a pensare". Cioè questo atto di fermarsi, di riflettere, fa parte della filosofia. Noi non possiamo, come dire, vivere semplicemente alla giornata. E quindi, anche oggi, sebbene le situazioni siano più difficili, noi abbiamo forse più bisogno di filosofia, proprio perché la nostra esperienza è più frammentata: la filosofia è questo tessuto connettivo, che di volta in volta ci creiamo per poter pensare anche la nostra vita. Quindi non crediate che la filosofia sia, come diceva Benedetto Croce, "come un cacio cavallo, appeso al soffitto". La filosofia non scende dall'alto; fa parte del nostro modo di essere, del nostro modo di pensare e di orientarci.

Ma dov'è che comincia e dov'è che finisce la filosofia? O meglio: ci sono dei limiti per la filosofia?
BODEI: Se per limiti si intende limiti alla ricerca allora non ce ne sono, nel senso che la filosofia ha questo brutto vizio di interessarsi delle cose che sono difficili da capire, cioè va a cercare le difficoltà; ma non perché sia masochista, nel senso che va a trovare i problemi che non hanno soluzione, ma perché i problemi che hanno soluzione, settoriali, li risolve un'altra serie di saperi. Cioè, se io voglio sapere la radice quadrata di un certo numero, prendo un calcolatore e lo so subito. Ma se io voglio sapere come mi devo comportare, per esempio in situazioni d'amore, mi trovo di fronte a un problema etico. Per dire: se lascio questa ragazza che non mi piace o questo ragazzo, come devo farlo? La faccio soffrire o non la faccio soffrire? Sembra una semplice questione di vita quotidiana, ma presuppone una scelta morale. Ci sono dei problemi di scelta che, di volta in volta, vanno risolti. Questo vuol dire che dal punto di vista della filosofia, a diversi livelli - dai problemi più quotidiani ai problemi più astratti - non c'è - diciamo - un campo specifico di partenza. Al contrario: la delimitazione dei problemi è il campo d'arrivo. Perché, insomma, non è che un filosofo che si interessa di amore o di passioni può fare la Donna Letizia - che era una signora che consigliava alle lettrici come si dovevano comportare. Per quello ci sono le esperte dei giornali femminili. E nemmeno è un confessore che dà assoluzioni, oppure un matematico che dimostra teoremi. La filosofia non dimostra niente. Un grande matematico del Seicento, Roberval, andò a teatro a vedere una tragedia di Molière. Ne uscì tutto sconsolato dicendo: "Non ho capito che cosa voleva dimostrare". Ecco: una tragedia, come un'opera di filosofia, non vuol dimostrare. Vuol mostrare, che è un'altra cosa: significa che vuole mettere davanti ai Vostri occhi nella maniera più completa, più elaborata, più precisa - perché la filosofia deve essere precisione. È come la musica. La filosofia deve essere rigore e nello stesso tempo anche pathos: deve coinvolgerci, ma non deve semplicemente darci la soluzione bella e fatta. La filosofia è ricerca.
[tratto da emsf.rai.it]

Il mondo dietro il mondo -F.Nietzsche: Così parlò Zarathustra

2010-08-26T07:31:00.000-07:00

Vorrei proporre all'attenzione dei miei "venticinque lettori" un brano tratto da " Così parlò Zarathustra" di F. Nietzsche. Leggete con attenzione, si aprirà dinnanzi a voi un mondo nuovo, diverso come mai l'avrete osservato....

Una volta anche Zarathustra lanciò la sua illusione al di là dell'uomo, come tutti coloro che abitano un mondo dietro il mondo. Opera di un dio sofferente e tormentato mi sembrava allora il mondo.

Un sogno mi sembrava allora il mondo e il poema di un dio; fumo colorato davanti agli occhi di un divino scontento. Bene e male e piacere e dolore e io e tu - fumo colorato mi sembrava davanti ad occhi creativi. Il creatore voleva distogliere lo sguardo da sé - allora creò il mondo.

Un ebbro piacere è per il sofferente distogliere lo sguardo dal proprio soffrire e perdersi. Un ebbro piacere e un voler perdersi mi sembrò una volta il mondo.

Questo mondo, l'eterno imperfetto, immagine di un'eterna contraddizione e immagine imperfetta - un ebbro piacere per il suo imperfetto creatore - tale mi sembrò una volta il mondo.

Così una volta lanciai anch'io la mia illusione al di là dell'uomo, come tutti coloro che abitano un mondo dietro il mondo. Davvero al di là dell'uomo?

Oh, fratelli, questo dio che io creai era opera dell'uomo e della follia dell'uomo, come tutti gli dei!

Era un uomo, e solo un povero frammento di uomo e di lo: dalla mia propria cenere e brace venne a me, questo spettro, veramente! Non mi venne dall'aldilà!

Che cosa avvenne poi, fratelli? Vinsi me stesso, il sofferente, portai la mia cenere sul monte, mi inventai una più chiara fiamma. E, vedi, lo spettro si allontanò da me!

Una sofferenza sarebbe ora per me e un tormento nella guarigione, credere a tali spettri: una sofferenza sarebbe ora per me e un'umiliazione. Così io parlo a coloro che abitano un mondo dietro il mondo.

Fu sofferenza e impotenza - ciò creò tutti i mondi dietro il mondo; e quella breve follia di felicità che solo il più sofferente conosce.

Stanchezza, che vuole arrivare con un salto alle ultime cose, con un salto mortale, una povera ignara stanchezza, che non vuole neanche più volere: essa creò tutti gli dei e i mondi dietro il mondo.

Credete a me, fratelli! Fu il corpo che disperò del corpo - esso tastò con le dita dello spirito raggirato le pareti ultime.

Credete a me, fratelli! Fu il corpo che disperò della terra - esso sentì il ventre dell'essere che gli parlava.

E allora volle sfondare con la testa le pareti ultime, e non solo con la testa - per passare al di là, in "quel mondo".

Ma "quel mondo" è ben nascosto all'uomo, quel mondo disumanato inumano, che è un celeste nulla; e il ventre dell'essere non parla affatto all'uomo, se non come uomo.

In verità, difficile da dimostrare è ogni essere e difficile da far parlare. Ditemi, fratelli, non si dimostra nel modo migliore anche la più stramba di tutte le cose?

Sì, questo lo e la contraddizione e il groviglio dell'Io parlano ancora nel modo più onesto del loro essere, questo lo che crea, che vuole, che assegna valore, ed è la misura e il valore delle cose.

E questo essere onestissimo, l'Io, parla del corpo, e vuole ancora il corpo, anche quando poeta e fantastica e svolazza con ali spezzate.

L'lo impara a parlare sempre più onestamente: e quanto più impara, tanto più trova parole per onorare il corpo e la terra.

Un nuovo orgoglio mi insegnò il mio lo, ed io lo insegno agli uomini: di non ficcare più il capo nella sabbia delle cose celesti, ma di portarlo libero, un capo terreno che dà senso alla terra!

Una nuova volontà insegno io agli uomini: volere questa via che l'uomo ha finora percorso alla cieca, e approvarla e non discostarsene più furtivamente come fanno gli ammalati e i moribondi!

Malati e moribondi furono coloro che disprezzarono il corpo e la terra e inventarono il regno celeste e le gocce di sangue redentrici: ma anche questi dolci e foschi veleni essi presero dal corpo e dalla terra!

Volevano sfuggire alla loro miseria, e le stelle erano per loro troppo lontane. Allora sospirarono: "Oh, se ci fossero strade celesti, per penetrare in un altro essere e in un'altra felicità!" - e allora si inventarono le loro vie segrete e le loro pozioncelle di sangue!

E s'illusero di essere ormai sottratti al loro corpo e a questa terra, gli ingrati. Ma a chi dovevano lo spasimo e la delizia della loro sottrazione? Al loro corpo e a questa terra.

Mite è Zarathustra coi malati. Veramente, egli non si adira per i loro modi di consolarsi e di essere ingrati. Possano essi guarire e vincersi e crearsi un corpo migliore!

Nemmeno Zarathustra si adira col convalescente, quand'egli guarda con tenerezza alla sua illusione e a mezzanotte si aggira furtivo intorno alla tomba dei suo dio: ma malattia e corpo malato restano per me anche le sue lacrime.

Molta gente malata c'è sempre stata fra coloro che poetano e smaniano di Dio; essi odiano furiosamente l'uomo della conoscenza e quella virtù nuovissima che si chiama: onestà.

Guardano sempre all'indietro, verso epoche buie: certo allora fede e illusione erano un'altra cosa; il delirio della ragione era somiglianza con Dio, e il dubbio peccato.

Fin troppo bene conosco questi simili a Dio: essi vogliono che si creda in loro, e che il dubbio sia peccato. Fin troppo bene so anche in che cosa essi stessi credono di più.

In verità non a mondi dietro il mondo e a gocce di sangue redentrici: bensì al corpo credono anch'essi più di tutto, e il loro corpo è per essi la cosa in sé.

Ma una cosa malata è il corpo per loro: e volentieri essi uscirebbero dalla propria pelle. Perciò stanno a sentire i predicatori di morte ed essi stessi predicano i mondi dietro il mondo. State piuttosto a sentire, fratelli, la voce del corpo sano: è questa una voce più onesta e più pura. Più onesto e puro parla il corpo sano, il corpo perfetto e squadrato: ed esso parla del senso della terra.

Così Parlò Zarathustra.

Il Dio che muore ogni giorno

2010-06-01T07:09:00.001-07:00

Cosa farebbe Dio vedendo il suo seguito macchiato dalla terribile piaga della pedofilia?
Gesù userebbe ancora parole " lasciate che i pargoli vengano a me"?
Che cosa significa religione?
In un momento come questo è difficile dare risposte, ma è altrettanto difficile formulare le domande giuste che siano prive di un coinvolgimento morale che implichi la riflessione profonda di ognuno di noi.
Io credo che Dio muoia ogni giorno, in questo mondo che ha deposto il senso civico e morale, che ha cancellato la solidarietà e la speranza dal suo esistere. Dio muore ogni giorno per il nostro egocentrismo,perchè siamo uomini capaci di dominare il pianeta e anche di devastarlo a nostro uso e consumo. Siamo giudici e proprietari degli altri, delle loro vite, dei loro sentimenti. Siamo padroni della morale, la giostriamo a nostro uso e consumo, decidiamo ciò che è lecito e cosa non lo sia per proprio tornaconto ed anche qui, Dio muore, nella misura in cui Dio rappresenta la Giustizia.
Dio muore ogni volta che un bambino smette di essere bambino, ogni volta che il suo sorriso viene violato, che la sua innocenza viene condannata all'oblio. Dio muore ogni volta che l'uomo cessa di essere tale e diventa una bestia senza ragione, per la sua sola volontà di voler essere tale.

Riflessioni Spinoziane

2010-05-28T13:34:00.000-07:00

Sedulo curavi humanas actiones non ridere, non lugere neque detestari, sed intelligere!
(B. Spinoza, Tractatus Theologico-Politicus, 1670)

Questa frase di Spinoza accompagna la mia riflessione di questa sera. "Ho assiduamente cercato di imparare a non ridere delle azioni degli uomini, a non piangerne, a non odiarle, ma a comprenderle."
Troppo spesso additiamo e giudichiamo, troppo spesso, invece lasciamo che tutto scorra, che ci sfiori appena.
Mi stupisce l'odio di cui è capace l'essere umano, mi gela la sua indifferenza verso la sofferenza degli altri, additando sempre il diverso come un possibile nemico.
Ho bisogno, anche io, di soffermarmi, ho bisogno di comprendere. Adesso cerco l'uomo, come Diogene, e se lo troverò vorrò comprenderlo.

Da Ff web magazine- Ipazia di Alessandria

2010-04-27T05:11:00.000-07:00

Con l'eclettica Ipazia,
contro il rischio del libro unico

di Francesco De Palo

Ma oggi si corre ancora il rischio del “libro unico”, così come nel 415 d.C., quando i parabolani massacrarono la scienziata Ipazia di Alessandria su istigazione del vescovo cristiano Cirillo, poi santificato? In occasione dell’uscita nelle sale cinematografiche del film Agorà di Alejandro Amenàbar, l’inno alla libertà di quella che fu studiosa, eclettica, platonica e aristotelica al tempo stesso, torna in primo piano. Con precise attualizzazioni che sarebbe interessante approfondire, in chiave di liberazione dalla coercizione e dalla paura della conoscenza. E in un momento storico dove la perplessità sembra quasi vietata, dove si è obbligati a schierarsi da una parte e combattere.

Una donna dalla straordinaria bellezza e curiosità, fondatrice di una palestra per le menti che come primo comandamento aveva la libertà di pensiero, quel tesoro spesso irraggiungibile e periodicamente messo a repentaglio da numerosi poteri, che ad esempio Giulio Giorello ha definito come «l’aria in cui respiriamo tutti, che non può essere sequestrata né da una religione né da un’ideologia». Ipazia precedette Giordano Bruno e tracciò addirittura uno schema meccanico dell’ellisse, giungendo al bagaglio di cognizioni kepleriane. Quello stesso Keplero che, forse conscio della società che lo circondava e per questo timoroso di possibili ritorsioni, arrivò a dire «preferisco l’amore delle stelle a quello degli esseri umani». Ma perché scienziati e filosofi erano - e sono? - mestieri pericolosi? Il rischio del sapere è ancora oggi strumentalizzato da interconnessioni politico-economiche legate al potere che in taluni ambiti, piccoli e grandi, condizionano scelte ed interpretazioni. Quante volte si assiste a mistificazioni, a palesi negazioni di verità inconfutabili, anche solo per strappare un consenso in più o un primo piano televisivo? Il crimine contro Ipazia non solo fa ancora male dopo quasi millequattrocento anni, ma appare di estrema attualità alla luce delle vicissitudini intercorse nei secoli e che oggi si intrecciano.

La presenza di Ipazia nella tradizione ellenistica è indubbia, come le ricerche fra gli altri di Lucio Russo dimostrano. Il suo fu un contributo di inestimabile valore all’aritmetica, alla geometria, all’astronomia, ma il corto circuito storico sulla vicenda sta tutto nel fatto che all’interno del prestigioso Dizionario Vaticano, si legge che Ipazia fu uccisa in occasione di una dimostrazione popolare, dal momento che era nemica del cristianesimo. Quando invece le dinamiche legate alla sua morte sono inequivocabili: denudata e fatta a pezzi dai parabolani, monaci che se da un lato avevano una funzione di sostegno sociale ai deboli e ai poveri, dall’altro rappresentavano la milizia armata come squadracce del vescovo Cirillo. E chi nel tempo provò a dimostrare la verità dei fatti, lo storico cristiano Socrate scolastico, per questo venne isolato. Una spirale di intolleranza che fece tre illustri vittime in un colpo solo : la libertà di religione, il corpo della donna e l’indipendenza della ricerca scientifica.

Catapultare la figura di Ipazia nella società moderna, quindi, è un buon segno e non per alimentare pretestuosamente un contrasto fra paganesimo e cristianesimo, fra laicismo e chiesa. Ma in direzione della ragione contro i pericolosi fondamentalismi ideologici, tali perché tolgono voce, moncano intuizioni, troncano libertà. Quella stessa libertà che, parafrasando Benedetto Croce, esiste al singolare solo all’interno della libertà plurale. Enunciando un principio tanto elementare quanto calpestato nel tempo, non solo lontano. Si pensi ad alcuni testi storici del secolo scorso, dove alla voce Giordano Bruno vi era scritto “perito in un incendio” e non arso vivo. O all’esempio fornito da quel filosofo della tolleranza e per nulla anticristiano che prende il nome di Conrad: da irlandese protestante, scrisse che «Ipazia venne uccisa per invidia, superbia e crudeltà del signor Cirillo, presentato come santo ma senza alcuna ragione».

Ma tra le righe di Ipazia e della sua drammatica vicenda personale e storica - drammatica perché non sono rimaste sue opere a causa della consapevole volontà di distruggerle- si ritrova anche il diritto alla disuguaglianza, come rimarcato più volte da Nikolaj A. Berdjaev. Il diverso, lo straniero, il pensiero non allineato che questa società pigra e chiusa a riccio fa sempre più fatica non solo a metabolizzare, ma più semplicemente ad osservare, rispettare e da cui poi magari dissentire. Ma in maniera costruttiva e senza paura.

Riflessioni del martello: considerazioni inattuali (attuabili)

2010-03-30T14:23:00.000-07:00

Leggevo questo passo, non ho resistito dal renderlo un pò mio, dal condividerlo tra i mille pensieri che si affollano nella mente di un filosofo.

Un filosofo è un uomo che costantemente vive, vede, sente, intuisce, spera, sogna cose straordinarie; che viene colpito dai suoi propri pensieri come se venissero dall'esterno, da sopra e da sotto, come dalla sua specie di avvenimenti e di fulmini; che forse è lui stesso un temporale gravido di nuovi fulmini; un uomo fatale, intorno al quale sempre rimbomba e rumoreggia e si spalancano abissi e aleggia un'aria sinistra. Un filosofo: ahimè, un essere che spesso fugge da se stesso, ha paura di se stesso – ma che è troppo curioso per non "tornare a se stesso" ogni volta. Ma i veri filosofi sono coloro che comandano e legiferano: essi affermano "così deve essere!", essi determinano in primo luogo il "dove" e l"a che scopo" degli uomini e così facendo dispongono del lavoro preparatorio di tutti gli operai della filosofia, di tutti i soggiogatori del passato – essi protendono verso l'avvenire la loro mano creatrice e tutto quanto è ed è stato diventa per essi mezzo, strumento, martello. Il loro "conoscere" è creare, il loro creare è una legislazione, la loro volontà di verità è volontà di potenza. – Esistono oggi tali filosofi? Sono già esistiti tali filosofi? Non devono forse esistere tali filosofi?
[F. Nietzsche, Al di là del bene e del male]

Adesso sono piuttosto confusa, forse per questa situazione di non ricordo... ed ancora una volta il "maestro" viene in mio soccorso, ancora una volta mi indica la strada, ritrovo il bandolo della "matassa".

"Osserva il gregge che pascola davanti a te: non sa che cosa sia ieri, che cosa sia oggi: salta intorno, mangia, digerisce, salta di nuovo. È così dal mattino alla sera e giorno dopo giorno, legato brevemente con il suo piacere ed il suo dispiacere, attaccato cioè al piolo dell'attimo e perciò né triste né annoiato… L'uomo chiese una volta all'animale: "Perché mi guardi soltanto senza parlarmi della felicità?" L'animale voleva rispondere e dice: "Ciò avviene perché dimentico subito quello che volevo dire" – ma dimenticò subito anche questa risposta e tacque: così l'uomo se ne meravigliò. Ma egli si meravigliò anche di se stesso, di non poter imparare a dimenticare e di essere sempre accanto al passato: per quanto lontano egli vada e per quanto velocemente, la catena lo accompagna. È un prodigio: l'attimo, in un lampo è presente, in un lampo è passato, prima un niente, dopo un niente, ma tuttavia torna come fantasma e turba la pace di un istante successivo. Continuamente si stacca un foglio dal rotolo del tempo, cade, vola via – e improvvisamente rivola indietro, in grembo all'uomo. Allora l'uomo dice "Mi ricordo"

Vorrei tanto che si possano volgere indietro gli uomini, ricordare la storia e annodare i loro fili, con il passato. tranciati dal comodo ignorare. Non è un lampo, è adesso e siamo in gioco tutti quanti, le nostre vite, le nostre storie, i nostri destini.

Abbattiamo il muro dell'ipocrisia, gettiamo via dai nostri occhi questo velo che ci rende ciechi, svegliamoci!! Non siamo marionette, siamo uomini!

De Philosophia

2010-03-25T07:42:00.000-07:00

Rimanere in silenzio, soffermarsi sulle cose, pensare.
Leggere, ascoltare, riflettere ed ancora pensare. Troppo spesso parliamo senza soffermarci, troppo poco spesso lasciamo che le parole fuoriescano senza averle pensate e, ahimè, non sono solo le parole, anche le azioni.
La società chiede a gran voce, seppur timidamente, questa necessità di soffermarsi a riflettere. La società sembra essere mossa da un bisogno di rinnovamento che spinge la cultura ai margini, quella cultura del pensare che, fino ad oggi, ha retto i cardini dei nostri valori e della nostra tradizione. La Filosofia, è vero, è per molti, ma non per tutti; questo non significa buttare al macero l'opera omnia di Aristotele in quanto doppione. La Filosofia spaventa, dissuade, scuote la mente, produce pensiero. La società, al contrario obnubila, ammorba la mente, elimina il pensiero. E l'uomo?!
L'uomo soffre in questa sua duplicità di essere umano e cittadino, soffre per una mancata collocazione e per quest'incessante domanda che si pone: chi sono?! ahimè senza trovare risposte.
Quella Filosofia, seppur scomoda, di risposte potrebbe fornirne molte, basta solo accostarsi senza timore. Accarezziamo questo "cane" senza paura e sarà il più docile dei nostri amici, la più grande delle nostre passioni.

Sospensioni

2010-03-08T04:30:00.000-08:00

Da tempo, nel nostro paese, si sente parlare di Sospensione. Una parola che viene usata a vari livelli: sospensione della pena, sospensione del giudizio, persino sospensione dell'informazione.
Dove stiamo andando?! Questa è una domanda che comincio a pormi sempre più spesso ascoltando l'informazione deformata dei telegiornali del nostro paese, senza alcuna differenza di colore politico. Siamo inermi dinnanzi ad una modifica radicale del pensiero; il berlusconismo ci rende forse incapaci di una minima e necessaria reazione?
Adeguarsi al fatalismo del "non ci posso fare nulla" non aiuta a cambiare le cose. La sospensione delle trasmissioni di dibattito televisivo, prima delle elezioni regionali è un fatto gravissimo. A grandi passi ci si affretta verso l'orrore totalitario. A grandi passi, forse ci siamo già arrivati, si reprime il sentimento democratico della libera facoltà di espressione del proprio pensiero. Vorrebbero sospendere la capacità razionale del cittadino, e forse ci stanno riuscendo, mi auguro non vogliano arrivare a sospendere la sua capacità di giudizio: sarebbe l'inizio della fine.

Filosofia spicciola. Riflessioni della sera con Paulo Coelho

2010-01-16T15:54:00.000-08:00

Il bambino guardava la nonna scrivere una lettera. A un certo punto, le domandò:
"Stai scrivendo una storia che è capitata a noi? E che magari parla di me."
La nonna interruppe la scrittura, sorrise e disse al nipote:
"È vero, sto scrivendo qualcosa di te. Tuttavia, più importante delle parole, è la matita con la quale scrivo. Vorrei che la usassi tu, quando sarai cresciuto."
Incuriosito, il bimbo guardò la matita, senza trovarvi alcunché di speciale.
"Ma è uguale a tutte le altre matite che ho visto nella mia vita!"
"Dipende tutto dal modo in cui guardi le cose. Questa matita possiede cinque qualità: se riuscirai a trasporle nell'esistenza, sarai sempre una persona in pace con il mondo.
"Prima qualità: puoi fare grandi cose, ma non devi mai dimenticare che esiste una Mano che guida i tuoi passi. 'Dio': ecco come chiamiamo questa mano! Egli deve condurti sempre verso la Sua volontà.
"Seconda qualità: di tanto in tanto, devo interrompere la scrittura ed usare il temperino. È un'operazione che provoca una certa sofferenza alla matita ma, alla fine, essa risulta più appuntita. Ecco perché devi imparare a sopportare alcuni dolori: ti faranno diventare un uomo migliore.
"Terza qualità: il tratto della matita ci permette di usare una gomma per cancellare ciò che è sbagliato. Correggere un'azione o un comportamento non è necessariamente qualcosa di negativo: anzi, è importante per riuscire a mantenere la retta via della giustizia.
"Quarta qualità: ciò che è realmente importante nella matita non è il legno o la sua forma esteriore, bensì la grafite della mina racchiusa in essa. Dunque presta sempre attenzione a quello che accade dentro di te.
"Quinta qualità: essa lascia sempre un segno. Allo stesso modo, tutto ciò che farai nella vita lascerà una traccia: di conseguenza, impegnati per avere piena coscienza di ogni tua azione."
[Paulo Coelho, Sono come il fiume che scorre. Pensieri e riflessioni 1998-2005, traduzione di Rita Desti, Bompiani, Milano 2006.]

Filosoficamente perplessa

2010-01-12T15:24:00.000-08:00

Che cosa significa scegliere?
Non basta solo dire si o no, decidere se qualcosa possa andarci bene o male; è necessario riflettere, porsi delle domande, soprattutto quando ci si trova davanti ad una scelta di qualcosa che accade all'improvviso (niente accade per caso).
La scelta è difficile, mille pensieri affollano la mente, per quanto possa sembrare stupido. Infondo si tratta di accettare o rifiutare, sembrerebbe semplice: affatto.
Mellifluo e silente si staglia il dubbio di tutto ciò che, semplicemente, appare davanti come una logica, forse strana, delle cose; una semplice declinazione di mostrarsi al mondo e scegliere quale delle tante vie percorrere: rendere questa scelta autentica.
E' questo il fardello, è questa la complicazione e proprio da qui bisogna scorporare, sgombrare il campo da ogni ulteriore problema che, alla realtà dei fatti, sembra non avere soluzione. Oppure, si dovrebbe solo considerare una semplice parte utilitaristica e partire da essa e pensare solo ad essa: troppo semplice, resterebbe fuori il senso di me.
Vicolo cieco, gabbia. No, nient'altro che silenzio. Ho solo bisogno di pensare.
"La perplessità si produce quando la conoscenza è tale da lasciare margine al rischio, quando dobbiamo rischiare nello scegliere.
C'è però chi rischia senza perplessità o dopo averla superata rapidamente. Il perplesso è una creatura che ha un ampio campo di scelta e, fino a un certo punto, una situazione privilegiata. Chi è mosso dalla necessità non è perplesso; la perplessità è una situazione che presuppone un certo lusso, lusso di alternative, il che implica una società matura e un individuo libero di muoversi in essa. […]

Il perplesso ha idee, sa definire perfettamente le alternative di fronte alle quali ammutolisce. Conosce, ma gli manca quell'ultimo "mobile" che muove la vita, che la trascina e la fa uscire; non ha dinnanzi a sé il suo personaggio, non gli mostra il suo volto.
Il segreto non è la mancanza di conoscenza, bensì una svogliatezza o un timore che lo paralizza. Non può affrontare il rischio della vita, il pericolo di dire sì o no. […]

La perplessità non si può vincere semplicemente attraverso la semplice spiegazione delle parole. Si tratta di muoversi, di arrischiarsi a scegliere".
[ Maria Zambrano, Verso un sapere dell'anima, a cura di Rossella Prezzo, trad. di Eliana Nobili, Milano, Cortina, 1966, pp. 73 -75]

Quaestio

2009-12-10T03:11:00.000-08:00

Rimanere legati a quel senso di inadeguatezza che pervade la nostra società, sentirsi vincolati a non pensare, ad essere vittime di uno schema di falso perbenismo, oppure alzare la testa e criticamente vivere ogni momento con la cura necessaria che lo stesso momento richiede?

Heidegger e la Consulenza Filosofica - pillole-

2009-12-01T15:04:00.000-08:00

Il problema fondamentale di "Essere e Tempo" è quello di chiarificare il "senso dell’essere". Noi comprendiamo necessariamente il senso dell’espressione ‘essere’e senza questa comprensione preliminare non potremmo in alcun modo rapportarci all’ente, ovvero tutto ciò di cui parliamo, ciò a cui pensiamo, ciò nei cui riguardi ci comportiamo in un modo o nell’altro; ente è anche ciò che noi siamo e come noi siamo". Il problema è dunque che il senso dell’essere è manifesto e nascosto allo stesso tempo e la comprensione dell'essere risulta sempre essere vaga, quasi evanescente e fuggevole per il fatto che il nostro pensiero non riesce a coglierlo in concetti e significati, almeno non in modo immediato.
E la Consulenza Filosofica?
Heidegger ha posto la questione dell'essere in senso pratico, ha sperimentato, nella sua trattazione una sorta di consulenza filosofica ante litteram: l'essere si nasconde in ogni singolo oggetto, in ogni persona, ma si rivela nella temporalità della storia che ne svela la finitezza.
L'aver cura di sè o la Cura, come dice Heidegger, è il compito dell'uomo che, in quanto essere, deve custodire e rivelare se stesso, acquisendo la consapevolezza della finitezza della vita che produce una svolta nella ricerca di quel senso che lo rende ancora protagonista della sua stessa esperienza.

Nuovo appuntamento con Aperi-filò

2009-09-23T01:08:00.001-07:00

Il "medico" dell'anima e il dialogo

2009-09-07T13:53:00.000-07:00

Nell’ambito della mia esperienza di Consulenza Filosofica mi sono spesso confrontata con una casistica individuale dove il ruolo del consulente non poteva essere visto esclusivamente come maieutia del gesto socratico, tanto acclamato e ripetuto. Veniva invece richiesto un ruolo diverso, di esperto dell’animo umano e di quei problemi di senso che, da troppo tempo, travagliano la nostra società.
Abbastanza spesso viene riproposta la tematica esistenzialista del filone heideggeriano e su questo ho mosso i primi passi come consulente. Ma ho anche voluto sfruttare in modo più pratico la mia stessa tesi di laurea su Hannah Arendt (Agire politico ed Etica politica: studio su Hannah Arendt), utilizzandola proprio come termine medio, durante una dissertazione dialettica.
Se è vero che Heidegger individua l’uomo come l’Essere-per-la-morte, è altrettanto vero che queste problematiche di senso, che l’uomo trova nella società in cui vive, sono dovute ad una “errata” concezione del mondo cui egli stesso inerisce, poiché dimentico di quella singolarità della pluralità che il mondo greco ha introdotto nella cultura europea e di cui la stessa Arendt si fa portavoce nella società del dopoguerra, afflitta da problematiche di accettazione di orrori e sofferenze che avevano completamente sconvolto l’assetto socio-culturale della vecchia Europa.

“In un’epoca caratterizzata dall’esistenza di masse, il cui requisito costante è l’assenza di pensiero, la proposta della Arendt non deve essere letta come un tentativo di restaurare la tradizione, in un nostalgico tornare al passato, anzi, bisogna evidenziarne la capacità di sollevare i frammenti del passato che ci possono permettere di costruire il futuro, dopo la rottura col presente”
Nell'iniziare il dialogo con l'ospite è importante aver chiaro che si parte da una concezione di filosofare assolutamente critico, da un momento dialettico che proprio dal dialogo trae il suo movimento verso una sintesi del concetto-problema che ci viene presentato. Ponendo questa concezione è chiaro che venga meno il presupposto che non debbano esistere “precomprensioni” e “pregiudizi” , perchè per fare filosofia è necessario avere un inizio.
Non serve individuare l'inizio con il problema dell' ospite. Anzi, può anche essere considerato inizio il motivo che l'ha spinto a rivolgersi al filosofo nella speranza di risolvere il suo problema.
La forza della parola, della ricerca del suo significato e del conseguente movimento dialettico che, intorno ad essa, si sviluppa inevitabilmente, sono determinanti nella genesi del dialogo filosofico.
E' possibile trovare il senso attraverso le parole che compongono un dialogo?
Io credo che sia proprio questa la forza della Pratica Filosofica rispetto alle pratiche psichiche: la psicoanalisi, infatti, conosce il non-senso di una vita tormentata dalla sofferenza, ma non la sofferenza determinata dall'irreperibilità di un senso che, invece, l'indagine filosofica si propone di trovare servendosi proprio di quel gesto socratico che fa del dialogo la sua “medicina” migliore.
Parlare e dialogare con gente che ricerca un senso nel suo dramma esistenziale non deve essere visto come una cura, né il Consulente è un medico che diagnostica una psicopatia.
Mi piace molto la definizione del Filosofo in generale e del Consulente in particolare come “dottore dell'anima”.
Proprio dalle mie esperienze dirette mi sono resa conto di quanto una domanda posta nel modo giusto, a volte radicale, a volte spiazzante, a volte critica (o in
modo critico), possa condurre verso una migliore comprensione della domanda di senso che avvolge il nostro ospite.
Come sostiene lo stesso Galimberti, l’individuo soffre per l’“insensatezza” del suo lavoro, per il suo sentirsi “soltanto un mezzo” nell’“universo dei mezzi”, senza che all’orizzonte appaia una finalità prossima o una finalità ultima in grado di conferire senso. Sembra che la tecnica non abbia altro scopo se non il proprio autopotenziamento, per cui se nell’età pre-teconologica la vita e il mondo apparivano privi di senso perché miserevoli, nell’età della tecnica la vita e il mondo appaio miserevoli perché privi di senso. Dall’insensatezza non si esce con una “cura”, perché il disagio non origina dall’individuo, ma dal suo essere inserito in uno scenario, quello tecnico, di cui gli sfugge la comprensione. Nel momento in cui ci si trova davanti ad un problema che sembra sconvolgere il nostro equilibrio precario e questa verità emerge inesorabilmente, non è sempre facile chiamare le cose con il loro nome e comprenderne il senso quando di esso non ne conosciamo il concetto, la definizione. Ma è oltremodo evidente che, come avviene nel Mito della Caverna, solo pochi sono in grado di accettarne il “responso”.
La parola e il dialogo filosofico sono portatori di una verità che non è da intendersi in senso assoluto; sappiamo bene che una verità assoluta non esiste, né lo scopo filosofico della consulenza è la ricerca di una verità oggettiva, valida in senso assoluto.
La parola e il dialogo filosofico sono portatori di una verità che nasce maieuticamente dal nostro ospite e che serve ad ampliare la sua visione del mondo rispetto al problema di senso che generava in lui impasse e malessere.
Mi piace vedere il Filosofo non come portatore di verità, ma come accompagnatore nel cammino della ricerca di verità e di senso.

Che cos'è il male?

2009-09-01T15:00:00.000-07:00

Una riflessione che propongo ai miei lettori...
"È anzi mia opinione che il male non possa mai essere radicale, ma solo estremo; e che non possegga né una profondità, né una dimensione demoniaca. Può ricoprire il mondo intero e devastarlo, precisamente perché si diffonde come un fungo sulla sua superficie. È una sfida al pensiero, come ho scritto, perché il pensiero vuole andare in fondo, tenta di andare alle radici delle cose, e nel momento che s'interessa al male viene frustrato, perché non c'è nulla. Questa è la banalità. Solo il Bene ha profondità, e può essere radicale." Hannah Arendt

Paura e verità

2009-07-23T14:42:00.000-07:00

"L'immedesimazione è il grande mezzo artistico di un'epoca in cui l'uomo è la variabile, il mondo che lo circonda la sua costante. Ci si può immedesimare solo in quell'uomo che porta le stelle del suo destino nel proprio petto, diversamente da noi... Cosa si può porre al posto di paura e di pietà?"
Bertold Brecht

Siamo costretti a trasformarci, ogni volta in uno, nessuno, centomila.
Una variabile impazzita che cerca sempre il suo posto, la sua linea retta all'interno di un mondo quasi estraneo.
Eppure l'uomo cerca la verità, si protende verso essa, porta le stelle nel proprio petto e forse, proprio per questo non le coglie pienamente, le vede sempre riflesse su qualcos'altro e questo causa turbamento, timore, smarrimento.
L'uomo cerca la verità, ma a volte ne perde il senso, non trova una motivazione forte e si perde nel suo viaggio, come smarrito, confuso, a volte distratto.
" Se veggo un uomo e ne ho paura, fatemelo dipingere, e diventerà un gigante. Non vi accorgete voi che io lo chiamo tale quando rendo ragione della mia paura?" (Nicomaco, Platone- Leggi)

L'angoscia: una possibile interpretazione.

2009-05-19T13:56:00.000-07:00

La nostra vita è una possibilità, che dipende dalla scelta e dalla decisione tra tante possibili.
La vita dell’animale è determinata dalle caratteristiche della specie a cui appartiene, corre sui binari della necessità. Invece, la vita dell’uomo non è già prefissata, non è guidata dall’istinto, ma è segnata dalla possibilità di scegliere, Scegliere una possibilità non significa garantirsi il successo per ciò che essa prospetta. Infatti una possibilità può sempre venir meno o non realizzarsi. E neppure la sua realizzazione è sicura e definitiva, perché nuove possibilità avverse possono sopraggiungere. Inoltre l'uomo vive immerso in un mare di possibilità minacciose: non c'è vita che si sottragga alla possibilità della morte; né stato di benessere che sia sicuro da ogni rischio; non c'è virtù o buona volontà che non sia soggetta alla possibilità del peccato. L'infinità e l'indeterminatezza delle possibilità future, in cui ogni possibilità favorevole è annientata dall'infinito numero delle possibilità sfavorevoli, fanno sentire all'uomo la sua impotenza. La possibilità distrugge ogni aspettativa e ogni capacità umana. Si rivela così l'angoscia, cioè il sentimento della possibilità. L'angoscia è il sentimento che si palesa dall'incertezza e dall'instabilità del futuro. Nell'angoscia l'uomo sente insieme il nulla donde proviene e la tensione verso l'avvenire che lo attende, gli appare l'ambiguità fondamentale della sua esistenza, sospesa tra l'essere e il nulla, e con essa l'irrazionalità della sua situazione metafisica e l'assurdità della vita. L’uomo è in maniera strutturale, emotivamente aperto al mondo e ciò si rivela nei diversi stati d’animo, tra i quali assume particolare rilevanza proprio l’angoscia che, a differenza della paura, non si ha di fronte a qualcosa di determinato, bensì alla totale indeterminatezza, al nulla come totale assenza di significato del mondo stesso. L’uomo si ritrova ad esistere senza sapere donde viene e dove va, percepisce la sua esistenza come un puro essere-gettato nel mondo. Percezione del nulla e percezione della libertà si implicano vicendevolmente nell’angoscia, portando l’uomo alla fuga da sé, ad abdicare irresistibilmente alla propria responsabilità e libertà, a rifugiarsi nel mondo tranquillizzante dell’esistenza inautentica, del Si.
per Heidegger il modo giusto di vivere, l’esistenza autentica va a coincidere con il vivere-per-la-morte: la vita può svolgersi entro un orizzonte autentico se e solo se le scelte dell’uomo sono rapportate alla sua stessa finitezza. Se le scelte fossero svolte entro un ambito di vita eterna, perderebbero di significato perché non comporterebbero alcuna assunzione di responsabilità, in quanto ogni evento e ogni scelta potrebbe essere ripetuta all'infinito, ogni strada potrebbe essere battuta, superando quel principio di esclusione (l'aut-aut kierkegaardiano) per cui una decisione comporta alcune conseguenze e non altre: una vera condanna all'eternità, nella quale ogni scelta risulterebbe indifferente e la vita stessa perderebbe di significato, cedendo all'apatia e all'indifferenza. Il vivere-per-la-morte è concetto positivo: solo la consapevolezza della finitezza umana è in grado di produrre quel significato e quell'attenzione per le cose del mondo che non si potrebbero avere se, perduto nell'eternità, l’uomo avesse la consapevolezza di poterne godere in eterno. Anche Sartre parla di comportamenti di fuga e di scusa, la “malafede”, una sorta di menzogna raccontata a se stessi e su se stessi, un tentativo di rifugiarsi nel modo di essere tranquillizzante dell’in-sé, accettando regole e gerarchie sociali. Ma la fuga risulta impossibile, perché nel momento stesso in cui l’uomo fugge da sé e dalla propria angoscia si rende perfettamente consapevole di essa, la sperimenta appieno e cercando di fuggire alla propria libertà ne fa completo uso. Ma per Sartre questa situazione non può avere esito positivo: l’ineluttabilità di libertà e angoscia è l’ineluttabilità di una vita destinata allo scacco. L’uomo è condannato a vivere questo continuo superamento di ciò che è in direzione del proprio non-essere-ancora senza mai giungere a compimento, senza mai ottenere un appagamento, continuando a comportarsi “come un asino che tira un carretto e che tenta di prendere una carota fissata alla punta di un bastone anch’esso legato alle stanghe del carro.

Paura. Un sentimento che oggi ha preso il sopravvento

2009-04-01T10:00:00.000-07:00

[La Repubblica, mercoledì 1 Aprile]

La paura è sempre esistita, ma essa assume caratteri particolari nella nostra epoca. Anzitutto la paura è generale e ovunque. La paura di respirare un´aria inquinata e di mangiare un cibo tossico; la paura di essere contaminati da qualche virus, sennò da qualche ideologia; la paura di perdere il lavoro ma pure i beni acquisiti grazie al lavoro; la paura che non ci sia un domani: per la salute, per l´amore, per i viveri o l´acqua, per il pianeta; la paura di stare a casa ma anche di uscire di casa dove una qualsiasi violenza potrebbe colpirci.
La paura, quindi, non è solo un affare di bambini non ancora cresciuti e che hanno bisogno di adulti per essere aiutati a entrare nella vita reale. La stessa vita reale oggi spaventa prima gli adulti che sono consapevoli del carattere precario e pericoloso della nostra esistenza attuale, che sono pure capaci di prevedere l´incertezza dell´avvenire per l´umanità. La paura non è più un problema che si può curare con l´età, nemmeno con una terapia.
Risulta da fenomeni oggettivi che si sommano e creano un ambiente di vita che ci rende vulnerabili e in un certo modo malati. Ma si tratta di una malattia che nessun medico né nessuna medicina possono guarire? Certo, ci sono medici che prescrivono neurolettici o antidepressivi, ma non curano perciò la paura. Ci sono anche persone che fanno uso di droghe meno legali per trovare conforto, ma diventano tossicodipendenti senza aver superato la soggezione alla paura, piuttosto l´hanno raddoppiata.
Superare la paura generalizzata che corrisponde ormai all´atmosfera della vita quotidiana richiede il passaggio a un´altra epoca. Cerchiamo ancora di imputare qualche altro - individuo o cultura - della causa della paura. Questa risulterebbe da una certa sorta di terrorismo, dalle forme assunte da tale e tal altra religione, o dal modo di comportarsi di un altro popolo o di un´altra generazione.
Addossare a qualcun altro la responsabilità della paura non ci può aiutare a superarla. È piuttosto in noi stessi e nel nostro modo di vivere che dobbiamo trovare la causa dell´onnipresenza della paura e del suo potere. Se la nostra tradizione si fosse curata un po´ meglio di coltivare il respiro e l´energia, saremmo più capaci di rimanere in noi e di resistere alla paura. Ci siamo tanto allontanati da noi che non abbiamo un luogo in cui ripararci, qualcosa in noi a cui appoggiarci per sfuggire alla pressione ambientale. La quale incita una gran parte di noi a rifugiarsi nel divertimento, come accade spesso nei tempi incerti. Ma un simile comportamento, che corrisponde a una sorta di droga, contribuisce ad alimentare l´incertezza!
Tornare a una cultura più complessiva del nostro essere è indispensabile, non solo per sopravvivere ma anche per tentare di aprire nuovi orizzonti. Oltre al fatto che sia stata una cultura del fra simili, che affronta le differenze in un modo quasi soltanto quantitativo e gerarchico, la nostra tradizione ha favorito un´educazione delle facoltà mentali a discapito di una formazione più globale. Questi caratteri culturali ci hanno resi abbastanza deboli e poco capaci di convivere nella differenza, cioè di adattarci alle realtà del nostro tempo.
Siamo stati educati a seguire modelli culturali preesistenti piuttosto che a edificare insieme un nuovo mondo grazie alle fecondità delle nostre differenze. Ora, questo è il lavoro che spetta a noi di compiere oggi. Un tale lavoro esige da noi di essere più autonomi e creativi di quanto siamo.
Infatti, abbiamo ancora da superare la dipendenza da quelli che crediamo conoscano meglio di noi quali siano il nostro bene o il nostro male. Adulti, restiamo anche bambini a causa di una simile aspettativa riposta in quelli che sostituiscono l´autorità parentale. Fidarci del loro parere e della loro parola senza rimanere all´ascolto delle nostre percezioni e della nostra esperienza, ci rende fragili e recettivi alla paura, di cui, per altro, certi usano per stabilire un loro potere. Ci fanno credere che se non rispettiamo i loro consigli, rischiamo di danneggiare il nostro corpo, il nostro statuto sociale, perfino la nostra anima.
Sfortunatamente non ci svelano che cosa perdiamo fidandoci della loro autorità senza essere fedeli al nostro proprio sentire. Una condizione necessaria per costruire una vita adulta autonoma.
Essere fedeli alla nostra singolarità e incaricarci di farla fiorire deve accompagnarsi con il rispetto della singolarità dell´altro e l´aiuto portato al suo proprio compimento. Questo ci richiede di crescere come adulti autonomi capaci di proseguire il proprio cammino senza rinunciare a esso per qualsiasi paura. Esige anche di sviluppare le relazioni con l´altro, gli altri, non solo in quanto figli di una stessa particolare famiglia - naturale, culturale, politica, nazionale, eccetera - i figli che sono radunati in nome di una specifica appartenenza, e che formano un tutto che, almeno in parte, si richiude a partire dall´esclusione dell´altro in quanto differente. Figli che sono più o meno in competizione per essere il capo, il primo, il più bravo, il più competente, il più amato eccetera. Abbiamo piuttosto da crescere fino a raggiungere una maturità che ci consenta di comporre una famiglia umana di fratelli e di sorelle di cui le differenze si intrecciano e si fecondano in nome di un´appartenenza naturale universale e della libera volontà di ciascuno e di ciascuna di costruire insieme un mondo che corrisponda all´epoca in cui viviamo e abbiamo da convivere nella dignità, nella pace e, per quanto difficile questo talvolta sia, nella felicità.

Luce Irigaray

Frammenti critici di G.B. Achembach "Del giusto nel falso": applicazione pratica del paradigma del tempo

2009-01-25T08:14:00.000-08:00

Questo testo di Achenbach mi è servito per rileggere il mio modo di porre la consulenza e la vita filosofica come paradigma dell'Essere.
Perchè si va dal consulente filosofico? Non bisogna necessariamente essere affetti da chissà quale patologia, come cita un testo di Augusto Cavadi (quando ha problemi chi è sano di mente), ma spesso ci si trova davanti ad un problema di senso così forte da non riuscire a comprenderlo, perchè l'uomo contemporaneo ha perso il senso dell'essere che diviene disagio quando affiora come consapevolezza, come necessità di udire e sentire ciò che prima non si udiva (o si voleva udire), né si sentiva (o si voleva sentire).
La verità e la sua ricerca, che per secoli hanno mosso il dialogo filosofico, adesso (come ha dimostrato la scuola esistenzialista) adesso è necessario trovarle in me, all'interno della mia persona. La verità si inserisce in un contesto personale e non universale e univoco.
Questo spostare l'attenzione sul soggetto/persona, permette ad Achenbach di riattestare la pratica filosofica come pratica di ricerca personale, assolutamente intima, scevra di ogni accademismo e oggettivismo che ha allontanato, per troppo tempo il pensiero dal suo fautore: l'uomo.
La ricerca, di cui si parla, è una ricerca di questa caducità, quasi evanescente, della vita segnata dallo scorrere del tempo; per questo Achenbach spinge la consulenza filosofica a questa riflessione sull'esperienza della caducità che deve trasformarsi in riflessione sulla passiva accettazione dell'uomo che rifugge questa visione, rifugiandosi in illusioni che stanno fuori dalla realtà e che, conseguentemente generano problemi di senso; proprio per questo necessario doversi rendere conto della realtà.
Prendere coscienza di questo paradigma del tempo di nascita-vita-morte, determina la tragica accettazione del destino di essere per la morte e proprio da questo elemento critico negativo deve emergere, con tutta la sua forza, la visione del mondo per cambiare la prospettiva attraverso l'utilizzo degli esistenziali. Il dialogo filosofico, ma anche il dialogo con il filosofo, ci aiuta a mettere in gioco nuovamente la nostra verità, a ricercarla e riconoscerla nel paradigma del tempo che sembra essere universalmente inesorabile.
Non abbiamo solo bisogno di vivere, dice Achenbach, ma anche di pensare, distinguendo continuamente, all'interno della nostra verità, la possibilità di invertire questa inesorabilità, ricercando la felicità utilizzando le risorse di Sophia.
In questo testo Achenbach si distacca dal suo usuale modello di presentare la consulenza filosofica partendo dalla vita filosofica come pratica filosofica. Qui vuole dimostrare che l'oblio della realtà è la causa di una superficiale visione del mondo da parte dell'uomo, che si rende dimentico dei suoi esistenziali e vive una vita non viva e si pone problemi non veri.
Sono convinta che la filosofia e di conseguenza la consulenza filosofica, non propongano una cura preconfezionata al disagio dell'Essere, anzi, la ricerca di ciò che possa essere giusto e quindi positivo per la nostra realtà e per la nostra visione del mondo deve essere ricercato profondamente all'interno di noi stessi, andando a sovvertire il paradigma del tempo che corrompe l'animo impedendogli di vivere una vita vera. Il tempo esiste nel momento in cui sono io soggetto, che lo esperisco su di me immanentemente, ma questa immanenza non deve riguardare la mia ricerca interiore del mio senso del Sé. La mia perdita di senso, che devo riconquistare, riguarda il mio presente, il tempo del qui ed ora -solo in questo momento- è tale da dover svolgere la mia domanda filosofica, senza interessarmi del paradigma nascita-vita-morte; il mio unico paradigma devo trovarlo nel presente che vivo e solo successivamente posso accordarlo con il passato e con il futuro.

Solo un pò di musica...

2009-01-21T12:01:00.000-08:00

A volte anche della buona musica serve al fluire dei nostri pensieri, delle nostre emozioni, che emergono violente senza "avvisare".
Il fluire dei pensieri è come uno sparito musicale, ogni nota un pensiero, ogni pausa un tocco particolare che rende quei momenti unici: il nostro io parla con il suo Sè. Noi siamo unici, siamo esseri e storie, pensieri e parole.

Cercando l'identità

2008-10-05T09:47:00.000-07:00

In Filosofia l'Identità è definita come il "quid" che rende definibile e conoscibile un'entità in base a caratteristiche e qualità che la rendonono differente da altro da sè. Questo concetto si può esportare in ambito sociale, secondo una duplice visione: il primo la visione dell'individuo che ha di se e che costruisce se stesso all'interno di un gruppo sociale; l'altro comprende, invece, le norme che consentono ai gruppi di pensarsi, di muoversi rispetto a ciò che prende il nome di alterità.

Siamo in cerca di un'identità?
I fatti di cronaca stanno a testimoniare che c'è bisogno di ripensare la nostra identità di popolo, di gruppo sociale. C'è bisogno di trovare un senso al nostro essere Italiani, senza essere dimentichi del nostro passato di emigranti. Non possiamo essere un popolo con una vera identità nazionale, se il nostro vicino è il nostro nemico!
Riflettiamo, pensiamo... Aveva forse ragione colui che disse " Fatta l'Italia, bisogna fare gli Italiani"

Qual'è la direzione?

2008-09-17T09:21:00.000-07:00

Tempi difficili i nostri, spesso si sente parlare di crisi economica internazionale, di pil fermo, troppo poco spesso ci si preoccupa di esaminare la propria vita, di capire quale direzione seguire.
In ogni periodo storico di prosperità che si rispetti, ne segue sempre un altro di crisi e così via ciclicamente. Adesso sembriamo essere dimentichi della tradizione che abbiamo alle spalle, come scoperti andiamo alla deriva, senza cercare la soluzione nel nostro passato traendo esperienza dagli errori fatti. Tutto sembra ripetersi come nel '29 e non voglio essere catastrofista, ma ci avviciniamo a grandi passi.
Quale direzione seguire?
La nostra tradizione ci fornisce dei validi strumenti di "sopravvivenza" e perchè no, anche per prenderla con filosofia. Si usa troppo spesso questo modo di dire, ma è veramente difficile trovare qualcuno non solo che sappia prendere la vita con filosofia, ma anche che conosca le intime vie filosofiche da percorrere.
Non è utopia. E' possibile farlo e solo mettendosi in discussione, mettendosi in gioco ancora una volta, guardando in faccia il problema ed affrontarlo criticamente.
Qual'è la direzione da seguire?
Me lo domando ancora una volta, ma la risposta che riesco a darmi è sempre la stessa.
Per non perdere la direzione bisogna essere consapevoli delle nostre scelte (giuste o sbagliate che siano), affrontare il quotidiano vivendolo, senza che la vita ci passi di fianco passivamente, ragionare sul nostro cammino e lasciare che il dialogo non si spenga.

Per Filosofare...

2008-07-30T02:59:00.000-07:00

Per filosofare sono necessarie due cose: la prima, che si abbia il coraggio di non conservare le domande nel cuore; e la seconda, che si porti alla coscienza tutto ciò che si sa di sè per comprenderlo come problematico

Arthur Schopenhauer

Regalo ai miei lettori queste parole per augurare buone vacanze estive, confidando nel periodo di riposo per alimentare dentro ognuno il fuoco della filosofia e del pensiero. Buona Filosofata sotto il solleone!

Aver cura di sè

2008-06-05T08:35:00.000-07:00

Il mondo è frenetico, si muove sempre più velocemente e sempre più in fretta ci si occupa delle cose, lasciando che l’ovvio pervada la nostra quotidianità.
Abbiamo smesso di pensare e di porci le domande giuste, abbiamo smesso di chiederci veramente cosa vogliamo da noi stessi, limitandoci ad indagare i “come” della vita, tralasciandone i “perché”.
Abbiamo scelto una vita decente, ma spesso ci si dimentica di vivere decentemente la vita stessa: fermiamoci e riflettiamo.
Troppe cose ci passano accanto e sempre meno spesso diamo importanza a ciò che ci circonda. Presi dalle nostre attività, abbiamo dimenticato di curarci di noi stessi. E’ questo il momento in cui bisogna fermarsi, per cercare di innamorarci della nostra vita cercando in essa lo stupore, la meraviglia e la magia che l’ovvio ha annebbiato, rendendoci ciechi dinnanzi a quegli attimi che spesso tolgono il respiro. Godiamo di ogni attimo, come se fosse un gioiello prezioso e scrutiamolo a fondo: noteremo cose che a prima vista non riusciremmo a vedere. Curiamoci di noi stessi come esseri unici; ognuno di noi è irripetibile ed irripetibili sono i suoi respiri, i suoi sguardi, i suoi pensieri.

La filosofia non è un fenomeno di moda

2008-04-28T04:11:00.000-07:00

La nostra società, spesso erroneamente, definisce le "new entry" come fenomeni di moda di un periodo. La beet generation, la rivoluzione del '68 e molti altri fenomeni sociali e di costume, non ultimo la new age, si rivestono di filosofia per attestarsi, ma la filosofia non è un fenomeno di moda essa è sempre esistita poichè insita nell'agire umano.
Definire la filosofia come fenomeno modaiolo significa inserire il nostro proprio pensiero in un contesto assolutamente avulso da quello che viene a definirsi autodeterminazione e libero arbitrio. La filosofia, proprio perchè puro pensarsi e prodursi, và contro quei dettami che la moda stessa solleva come fenomeno sociale ed insieme alla filosofia, anche la consulenza filosofica si attesta su questa linea di pensiero.
E' palese sotto gli occhi di tutti che ci sia un bisogno crescente di ridefinirsi a livello sociale e che l'uomo cerchi delle risposte concrete ai suoi problemi di senso.
Si vive in un periodo di profonda crisi, dove spesso le "cure" adottate nel passato non bastano più, proprio perchè mancano di focalizzare il problema stesso: l'uomo.
In questo momento problematico e di crisi, il bisogno di filosofia non può accreditarsi come moda, nè come fenomeno sociale, nè di costume. Esistono troppi problemi di senso che vanno dipanati proprio come Socrate, nell'Atene del suo tempo,aiutandosi con delle risposte che devono maieuticamente nascere dal nostro pensare noi stessi.
La filosofia e la consulenza filosofica appartengono all'uomo sia come animale sociale, che come animale politico già per il fatto stesso che si definisca uomo.
Ogni gruppo sociale necessita di questo supporto. Dall'adolescenza alla senilità è necessario prendersi cura di sè, non solo fisicamente con attività sportive o seguendo un regime alimentare corretto; la cura di sè va ben oltre, risponde ad una specifica domanda che da secoli serpeggia nella società ed ora, che si stanno perdendo i cardini, riemerge con forza: Nosce te ipsum!
Ripensare la propria vita, ricatalogare le proprie esperienze, rielaborarle non è un fenomeno di costume: è un bisogno primario dell'uomo. Chi non pensa, come direbbe Cartesio, non è!
"Uomini siate, e non pecore matte"
Dante, V Canto del Paradiso

Una rilettura: Hannah Arendt e la Consulenza Filosofica

2008-04-04T08:39:00.000-07:00

Questa donna, Hannah Arendt, ha aperto le porte del mio sentire filosofico, permettendomi di procedere criticamente non solo su me stessa, ma anche sulla mia visione del mondo, portandomi a debite conclusioni che adesso, maturate e consolidate, trovano la loro ragion d'essere nel mio modo di interpretare la Consulenza Filosofica.

Uno scritto che ritengo basilare non solo per la Filosofia del Novecento, ma per l'intero corpus di scritti filosofici dalle origini ad oggi è "Vita Activa".

“Vita Activa” è un testo molto particolare, apparso intorno al 1958, in cui l’autrice cerca di definire l’identità umana, tant’è che il suo titolo originale è “The human condition”.
La Arendt avverte la necessità di sovvertire ciò che da sempre è stato legato alle scienze umane e questo, ha sempre creato numerosi equivoci interpretativi sulle reali intenzioni dell’autrice. Nel testo non si vuole riproporre una problematica antropologica riguardante l’uomo e la società che lo circonda; si vuole ridefinire l’uomo, rileggendo la sua condizione secondo un’ottica puramente fenomenologica.

L’autrice si porta verso un forte conflitto con la tradizione, poiché l’enorme peso della contemplazione, nella gerarchia istituzionale tradizionale, ha oscurato le distinzioni e le articolazioni della vita activa al suo proprio interno.
In questo testo ci si rivolge sempre alla vita activa, come radicata in un mondo fatto da uomini e da cose che, insieme, costituiscono l’ambiente di ogni attività umana che lo produce. Ogni attività umana, infatti, è condizionata dal fatto che gli uomini si trovino a vivere insieme, in un contesto non solo politico, ma anche sociale di scambio e relazione continua che, dalla Arendt viene propriamente chiamato azione.

A cosa si rivolge l'attenzione del filosofo? L'uomo è il suo primo ed unico "amore" e di esso si prende cura. Rileggendo "Vita Activa" e contestualizzandola in un ambito puramente pratico l'ottica fenomenologica cui si potrebbe inerire non è altro che l'uomo stesso e il suo problema di senso troppo spesso oscurato dall'ostinarsi a non volersi domandare criticamente sulla propria vita. Viene messo in atto, anche in questo contesto, l'atto socratico del "divieni ciò che sei": uomo, essere plurale, azione e pensiero che si misura costantemente con il mondo e con esso interagisce attraverso il proprio logos ed il dialogo.

Nel suo scritto Hannah Arendt sottolinea come la società di massa sia da considerarsi invivibile proprio per la sua incapacità di mettere in relazione le persone, pur tenendole separate nel loro ambito di sfera strettamente personale. Cosa possiamo fare di tutto questo con la Consulenza filosofica? Sicuramente l'atto socratico di porre il problema ci consente di operare una serie di esercizi filosofici che possano contestualizzarsi come pratica filosofica di gruppo, attraverso la lettura condivisa, rimettendo in circolo la parola e il logos tra le persone, ridando loro capacità di azione e di "vita activa" non solo come singoli, ma anche come pensieri pensanti.
"Io non credo che possa esistere qualche processo di pensiero senza esperienze personali. Tutto il pensiero è meditazioni (Nachdenken), pensare in seguito a una cosa. " Hannah Arendt, La lingua materna

Autobiografia: come nasce un filosofo

2008-04-03T09:02:00.000-07:00

L’inizio del mio percorso filosofico potrebbe definirsi estremamente precoce e trova la sua determinazione in un aneddoto che, nonostante avessi solo quattro anni, ricordo ancora perfettamente.
Vivendo in Sicilia ho respirato grecismo da sempre, sia per ragioni storiche della mia terra, sia perché entrambi i miei genitori hanno fatto studi classici e per farmi passare tempo anziché le classiche favolette di cappuccetto rosso e cenerentola mi dilettavano raccontandomi Iliade, Odissea e varia mitologia. La cosa per me era interessante ed aumentava, oltremodo, i miei “perché”.
Culmine di questo fu una “maleaugurata” o “beneaugurata” gita, con l’istituto superiore dove insegnava mia mamma, presso il teatro greco di Siracusa per il ciclo delle rappresentazioni classiche: le Nuvole di Aristofane.
Tra gli accompagnatori, un insegnante di lettere, durante il viaggio, spiega all’uditorio (me compresa) la trama della commedia aristofanea e tra le cose che mi risultavano più o meno comprensibili c’era una parolina che destava in me qualche perplessità, si parlava di filosofi. Candidamente domando chi fossero costoro, gettando nel panico non solo i miei genitori, ma anche il relatore stesso che ha avuto non poche difficoltà nel dare una risposta del genere ad una bambina di soli quattro anni. Mi fu risposto che "i filosofi sono quelli che hanno la testa tra le nuvole e che fanno tanti bei pensieri".
Nonostante i miei studi liceali non si fossero orientati a livello umanistico, avendo scelto un liceo scientifico, il mondo classico, soprattutto a livello filosofico mi ha sempre attirata, in particolar modo Platone e la sua attualità su certe tematiche che sembrano veramente eterne.
Nel mio percorso di studi ho riscoperto Hegel con una certa “serendipity” che credo fosse dovuta anche ad una mia personale maturità e diverso approccio alla lettura di un testo filosofico.
Ho sempre sostenuto che nulla accada per caso, nemmeno un libro, che ci capita tra le mani, perché probabilmente ha il suo senso, ha una risposta a ciò che necessita al momento. Hegel l’ho trovato in un momento dove avevo bisogno di un certo “rigore” e quello, infatti, è stato un periodo molto fruttuoso per i miei studi.
Durante la preparazione del mio ultimo esame e conseguente tesi in corso d’opera, partecipo ad un convegno alla Scuola Normale su Hannah Arendt. In quel momento molte domande sono affiorate, una dopo l’altra, principalmente il motivo del mio “Da-Sein” nella sala e del perché quella donna e la lettura dei suoi testi mi suscitasse così tanta “simpatia” e “condivisione”.
Da qui parte un nuovo filone che mi avvicina ad Heidegger, cominciando a fare un reale paragone non solo con l’universo arendtiano, ma anche con quello reale che mi circonda e che poi, per forza di cose mi ha condotta alla ricerca di un’applicazione reale di quella cura di cui tanto si parla in Consulenza. Per caso mi sono imbattuta nei testi di Achenbach e da qui il mio avvicinamento a Phronesis.
L’ultimo periodo dei miei studi universitari probabilmente è stato quello più fruttuoso di scoperte di questa applicazione della filosofia al quotidiano, staccandola da una visione semplicemente contenutistica.
Ritorna, dunque, la risposta che anni addietro mi fu data, forse per placare la mia sete di sapere. Chi sono i filosofi? E’ una cosa che mi continuo sempre a chiedere e una risposta che adesso sembra essere preponderante è proprio questa: il filosofo è colui che riesce ad aver cura di se, che cerca e ricerca criticamente nuovi percorsi senza accontentarsi del suo stesso “Da- Sein”. Si potrebbe obiettare con un voler trascendere la vita. Per me è ben altro, si trascende la vita osservandola criticamente dall’esterno per poter essere oggettivi e obiettivi nel percorso da intraprendere con maggiore lucidità, in altri termini un aguzzare la vista.
La Cf, in questo senso ci può permettere tutto questo. Ci consente di operare questo salto, di essere contemporaneamente protagonisti e spettatori. Platonicamente parlando non significa indossare una maschera e recitare, ma essere consapevoli del proprio ruolo, come accadeva un tempo, di essere portatori di una verità che, spesso, la società ignora perché ha smesso di aver cura di sé e nel suo recitare dimentica la caratteristica fondamentale dell’attore che è quella di caratterizzarsi completamente nel personaggio che interpreta.

Che cos'è la consulenza filosofica

2008-04-02T08:23:00.000-07:00

La consulenza filosofica nasce in Germania nel 1980 da un’idea del filosofo tedesco Achenbach.
Achenbach voleva portare la filosofia fuori delle Università e restituire al filosofo la possibilità di mettere la propria sapienza al servizio di persone interessate ad affrontare la propria vita con una maggiore consapevolezza.
Alla base della consulenza filosofica c’è l’idea che ognuno abbia una propria personale filosofia di vita e che le problematiche esistenziali, relazionali, personali che si incontrano nel proprio cammino possano essere interpretate non come una patologia, ma come momenti critici nell’elaborazione e nel cambiamento della propria filosofia personale.
Recuperando la tradizione socratica del dialogo maieutico, la consulenza filosofica è diventata in breve tempo una via per affrontare le proprie problematiche esistenziali, relazionali o personali che si è affiancata alla psicoterapia.Inoltre la diffusione della consulenza filosofica ha determinato un rinnovato interessa per una filosofia che fosse non soltanto studio specialistico, ma anche dialogo e discussione aperti a tutti: sono nati così i caffè philò, lo slow foot e altre forme di pratica filosofica.Attualmente la consulenza filosofica, molto diffusa in Germania e negli Stati Uniti, si sta diffondendo anche in Italia per impulso dell’associazione Phronesis, del filosofo Umberto Galimberti e di Neri Pollastri.

La consulenza filosofica può avere varie applicazioni:

La consulenza filosofica individuale e la pratica filosofica di gruppo

La consulenza filosofica individuale si distingue dalla psicoterapia per il suo approccio non terapeutico – il disagio non è visto come una malattia da curare, ma come una problematica sulla quale riflettere.Per questo motivo rispetto alla psicoterapia è di più breve durata, più flessibile e affronta un ventaglio di problemi più ampio (si va dal filosofo per chiarire un proprio disagio personale, ma anche per un dilemma morale, oppure semplicemente per chiarirsi le idee e riflettere su qualche aspetto della propria vita).
Il presupposto fondamentale della consulenza filosofica è che ogni persona, indipendentemente dal proprio grado di cultura, elabora una filosofia personale che lo guida nelle principali scelte della vita. In consulenza il filosofo, attraverso tecniche di ascolto, fa emergere questa filosofia, e guida il consultante in una riflessione che lo porterà ad ampliarla, modificarla e renderla più adeguata alle sue esigenze. La consulenza non comporta né letture, né consigli: il filosofo deve piuttosto assumere il punto di vista del consultante e accompagnarlo in una rielaborazione personale della situazione problematica (vedi "il Pensiero e la vita"di Neri Pollastri- Apogeo-).

Si definiscono pratiche filosofichequell'insieme di prospettive e metodologie filosofiche con indirizzo pratico: possiamo citare, ad esempio, il dialogo socratico, il caffè philo, la philosophy for children, la comunità di ricerca. Il rimando più ovvio e diffuso per queste attività è rivolto all'atto socratico e ad altri filosofi dell'antichità, ma si possono trovare riferimenti a molti altri pensatori della tradizione filosofica e tra quelli più recenti, soprattutto a esponenti della filosofia del Novecento.
La filosofia è intesa in queste pratiche soprattutto come con-filosofare: attività e non dottrina. Viene ad essere ripreso il carattere originario della filosofia, inteso come modus vivendi e cogitandi nelle diverse pratiche almeno da due differenti punti di vista:

il primo consiste nella rivendicazione della possibilità per tutti gli uomini di riappropriarsi in varia misura dei grandi temi della riflessione umana;
il secondo è quello del miglioramento del progetto di vita di ciascuno.

Le pratiche filosofiche trovano collocazione operativa in alcuni ambiti del vivere contemporaneo di particolare complessità: l'orientamento individuale, l'incontro con l'altro, i passaggi cruciali dell'esistenza, l'educazione, il lavoro, il mondo dell'organizzazione...

Consulenza Filosofica

Cenetta Filosofica

Dialogo Filosofico

IDEE IMPRENDITORIALI – Prenderla con filosofia? Arriva il consulente filosofico

Tanti auguri Maestro

Curare con le Idee

Problemi? Chiama il consulente Ma questa volta è un filosofo.

di FRANCESCA SIRONI

da Repubblica, 5 Ottobre 2011

L'uomo è antiquato- riflessioni su un testo scoperto di recente

Riflessioni Spinoziane

Dialogo tra un Filosofo e un Matematico... di qualche tempo fa

Contingenze

Happy Filò

Ladri di futuro

A che serve la Filosofia?

Il mondo dietro il mondo -F.Nietzsche: Così parlò Zarathustra

Il Dio che muore ogni giorno

Riflessioni Spinoziane

Da Ff web magazine- Ipazia di Alessandria

Con l'eclettica Ipazia,contro il rischio del libro unico

Riflessioni del martello: considerazioni inattuali (attuabili)

De Philosophia

Sospensioni

Filosofia spicciola. Riflessioni della sera con Paulo Coelho

Filosoficamente perplessa

Quaestio

Heidegger e la Consulenza Filosofica - pillole-

Nuovo appuntamento con Aperi-filò

Il "medico" dell'anima e il dialogo

Che cos'è il male?

Paura e verità

L'angoscia: una possibile interpretazione.

Paura. Un sentimento che oggi ha preso il sopravvento

Frammenti critici di G.B. Achembach "Del giusto nel falso": applicazione pratica del paradigma del tempo

Solo un pò di musica...

Cercando l'identità

Qual'è la direzione?

Per Filosofare...

Aver cura di sè

La filosofia non è un fenomeno di moda

Una rilettura: Hannah Arendt e la Consulenza Filosofica

Autobiografia: come nasce un filosofo

Che cos'è la consulenza filosofica

Con l'eclettica Ipazia,
contro il rischio del libro unico